Prána a sila čakier1

Dve tajomstvá meditácie:
najbezpečnejšie
je srdcové centrum,
najrýchlejšie
je korunné centrum.

Kundalini joga je joga prány. Prána je životná energia či životný princíp vesmíru. Existujú tri hlavné kanály, cez ktoré prúdi životná energia. Tieto kanály sú ída, pingala and sušumna. V sanskrite sa tieto kanály nazývajú nádí. Ída, pingala and sušumna sú vo vnútri nášho jemného fyzického tela, nie hrubého fyzického. Ída rozvádza prúd životnej energie v ľavej časti tela, pingala v pravej časti a sušumna v strede chrbtice. Najdôležitejšia z týchto troch nádí je sušumna. Prijíma neustály prúd životnej energie z univerzálneho Svetla Vedomia. Existuje vnútorné spojenie medzi ídou a pingalou, zverokruhom a planétami. Ída má zvláštne spojenie s Mesiacom a planétou Merkúr, preto je jej hlavnou kvalitou chlad a jemnosť. Pingala je spojená so slnkom a Marsom, preto je jej kvalitou mocné a dynamické teplo.

Ida ovláda ľavú nosnú dierku. Pingala ovláda pravú nosnú dierku. Keď sa nadychujeme a vydychujeme prevažne ľavou nosnou dierkou, mali by sme vedieť, že v tej chvíli funguje ída. Keď sa nadychujeme a vydychujeme pravou nosnou dierkou, vtedy funguje pingala. A keď obidve nosné dierky fungujú rovnako dobre, znamená to, že svoju úlohu hrá sušumna. Niekedy sa tiež stáva, že ída vdychuje a pingala vydychuje.

Ida, pingala a sušumna sa pretínajú na šiestich rozličných miestach. Každé takéto miesto tvorí centrum, ktoré je okrúhle ako koleso. V indickej duchovnej filozofii sa tieto centrá nazývajú čakry. Hovorí sa im tiež lotosy, pretože vyzerajú ako kvety lotosu. Týchto šesť centier, ako možno viete, sa nazýva múladhára, svádhišthána, manipúra, anáhata, višuddha a ádžňá. Existuje ešte jedna čakra, ktorá sa nachádza vo vnútri mozgu, a tá sa nazýva sahasrára. Pretože je v mozgu a nie pozdĺž chrbtice, nepočíta sa s ostatným šiestim centrám. Okrem týchto šiestich čakier existuje v jemnom fyzickom tele mnoho ďalších čakier. Máme čakru v kolenách, dokonca aj v prstoch na nohách a v špičkách prstov máme čakry. Ale tieto čakry sú menšie a zvyčajne sa nespomínajú.

Koreňová čakra, alebo lotos múladhára, má štyri okvetné lístky, ktoré sú červené a oranžové. Slezinová čakra, svádhišthána, má šesť okvetných lístkov. Tieto lístky sú oranžové, modré, zelené, žlté, fialové a krvavo červené. Krvavo červená je najnápadnejšia farba tejto čakry. Pupočná čakra, manipúra, má desať okvetných lístkov. Sú ružové, oranžové a zelené, ale predovšetkým zelené. Srdcová čakra, anáhata, má dvanásť okvetných lístkov. Ich farba je jasne zlatá. Hrdelné centrum, lotos višuddha, má šestnásť okvetných lístkov modrej a zelenej farby. Centrum medzi obočím, ádžňá, má len dva okvetné lístky. Ale v každom z nich je štyridsať osem okvetných lupienkov. Majú ružovú farbu. Korunné centrum, sahasrára, má tisíc lupienkov, alebo presnejšie, deväťsto sedemdesiat dva. Obsahuje všetky farby, ale prevláda fialová.

Univerzálne vedomie stelesňuje univerzálnu hudbu. V každej čakre, v ktorej sa zhromažďuje životná energia z univerzálneho vedomia, sa vytvára určitý tón. V sahasráre vzniká tón, ktorý sa nazýva šaddža alebo sa. V západnej hudbe sa nazýva do. V čakre ádžňá vzniká tón rišava alebo ri, ktorému hovoríte re. Vo višuddhe vzniká tón gandhara alebo ga, ktorý vy nazývate mi. V anáhate sa vytvára tón madhyama alebo ma, ktorému hovoríte fa. V manipúre vzniká tón pančama alebo pa, ktorý nazývate sol. V svádhištháne vzniká tón dhaivata alebo dha, ktorý nazývate la. V múladháre sa tvorí tón nišada alebo ni, ktorý nazývate si.

Existuje sedem svetov, ktoré zodpovedajú týmto siedmim čakrám. Múladháre zodpovedá Bhúrlóka, svádhištháne Bhubarlóka, manipúre Svarlóka; anaháte Džanalóka, višuddhe zodpovedá Tapolóka, čakre ádžňá zodpovedá Maharlóka a sahasráre zodpovedá Satyalóka. Každý svet niečo symbolizuje. Symbolom Bhurlóky je zem, Bhubarlóky voda, Svarlóky teplo, Džanalóky vzduch, Tapolóky éter, Maharlóky energia, a Satyalóky nekonečný priestor.

V každom centre existuje zvláštna Materská sila, ktorá je prejavením Najvyšššej Matky. Tieto Materské sily sú známe ako Brahmi, Parameshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani a Chamunda. Každá má svoje vlastné miesto. Brahmi je Materská sila, ktorá stelesňuje nekonečný priestor a prestupuje ním. Ovláda všetky čakry. Brahmi sa nachádza v sahasráre alebo mozgovej čakre, v lotose s tisíc lupienkami. Odtiaľ ovláda centrá, ktoré sa nachádzajú pod ňou, čakry ádžňá, višuddha, anáhata, manipúra, svádhišthána a múladhára. Parameshwari sa nachádza v čakre ádžňá, ktorá je na čele. Tam ovláda ádžňu a ostatné čakry, ktoré sú pod ňou. Kaumari sa nachádza v čakre višuddha, v hrdlovom centre, a ovláda višuddhu a čakry pod ňou. Vaishnavi začína pracovať z anáhaty, srdcového centra, a ovláda ostatné čakry pod ňou. Varahi, ktorá sídli v pupkovom centre, ovláda nižšie úrovne, manipúru, svádhišthánu a múladháru. Indrani ovláda svádhišthánu v oblasti sleziny a múladhára čakru na spodnom konci chrbtice. Chamunda ovláda iba múladháru.

Každé centrum má aj svoje hlavné božstvo, kozmického boha. Brahma je hlavným božstvom múladháry. Rudra je hlavným božstvom svádhišthány. Višnu je hlavným božstvom manipúry. Išwara je hlavným božstvom anáhaty. Sadášiva je hlavným božstvom višuddhy. Šambhu je hlavným božstvom ádžňá čakry a Paramašiva je hlavným božstvom sahasráry.

Tieto centrá je možné otvoriť rôznymi spôsobmi. Obvyklá metóda tých, ktorí praktizujú kundalini jogu, spočíva v silnej koncentrácii na každé centrum a v nanajvýš dušeplnom vzývaní Materskej sily alebo hlavného božstva . Napriek tomu všetci skutoční duchovní Majstri zo svojich najhlbších skúseností hovoria, že je lepšie najprv otvoriť srdcové centrum a potom sa pokúšať otvoriť ostatné centrá. Ak si niekto otvorí najprv srdcové centrum, neexistuje prakticky žiadne riziko. Ale ak niekto začne s múladhárou, svádhišthánou alebo ádžňá čakrou, je to veľmi nebezpečné. Existujú však i hľadajúci, ktorí túto metódu vôbec nepoužívajú. Nezaujímajú sa o okultnú silu, zaujímajú sa len o Božiu Lásku, Svetlo a Pravdu. Naučia sa veľmi dušeplne meditovať, a keď vo svojej meditácii urobia značný pokrok, tieto centrá sa automaticky otvoria. Vďaka Milosti Absolútneho Najvyššieho sa tieto centrá môžu otvoriť dokonca aj bez meditácie.

Ak sa tieto centrá otvoria bez dôkladného prečistenia, hľadajúci pocíti veľkú bolesť. Bude to ako hra s ohňom alebo ostrým nožom. Môže zničiť druhých, alebo on sám môže byť zničený. Mali by sme si uvedomiť, že zázračné sily, ktoré človek získa, keď sa jeho centrá otvoria, nie sú vlastne vo vnútornom svete vôbec zázračné či nezvyčajné. Sily, ktoré centrá majú, sú úplne prirodzené. Duchovní Majstri používajú tieto sily vo vnútornom svete neustále. Vo vnútornom svete sú normálne a prirodzené. Len keď sa používajú na fyzickej úrovni, zdá sa nám, že sú nezvyčajné alebo zázračné.

Tieto sily vlastní každý pravý duchovný Majster. Ale na druhej strane, človek nemusí byť duchovným Majstrom najvyššej úrovne, aby ich mal. Nemusí byť ani veľkým hľadajúcim. Tieto sily si môže rozvinúť aj niekto, kto vedie normálny, neduchovný život.

V Indii som sa stretol s niekoľkými hľadajúcimi — nemôžem ich nazvať úprimnými hľadajúcimi — ktorí mali nejakú okultnú silu alebo silu kundalini. Ale väčšinou to zneužili. Otvorili si tretie oko, aby sa dozvedeli, čo si o nich myslia ich priateľky. Je to smiešne. To isté tretie oko mohli použiť na to, aby zničili svoje skryté temné, nečisté myšlienky. Mali tú schopnosť, ale ju nevyužili. Dokonca poznám niekoho, kto použil svoju okultnú silu, aby v noci strašil svojich nepriateľov a nútil ich, aby ráno urobili to, čo chcel. Tým, že použil svoju okultnú silu, svoje tretie oko, urobil zo svojich nepriateľov otrokov. Mohol však svoje tretie oko použiť na to, aby spoznal Božiu Vôľu vo svojom vlastnom živote a v živote druhých. Keby bolo Božou Vôľou urýchliť duchovný pokrok nejakého človeka, mohol použiť svoje tretie oko a pomôcť mu. Každé môže centrum ponúknuť niečo zvláštne, ak sa správne použije. Stáva skutočným prínosom pre Vnútorného kormidelníka a pre celé ľudstvo.

Chcel by som, aby bolo úplne jasné, že otvorenie centier neznamená, že niekto realizuje Boha alebo je tesne pred realizáciou. Otvorenie čakier nemusí nutne predchádzať realizácii Boha. Nie, vôbec nie! Realizácia Boha nemá nič spoločné s otvorením čakier. Nezáleží na tom, koľko centier si človek otvorí – dokonca aj keď si otvorí všetkých sedem, neznamená to, že je na pokraji realizácie alebo že je realizovaný. Z najvyššieho duchovného hľadiska je otváranie čakier ako hra, ktorú matka hrá so svojimi deťmi na ihrisku. Deti sa radi hrajú, a tak im matka ukazuje svoje schopnosti. Nie je to jej pýcha, jej márnivosť. Nie. Matka len vie, že to deti zabaví. Môže deťom urobiť radosť, trochu ich potešiť, tak sa s nimi hrá. Väčšinou sa hrá Pán Šiva z úrovne sahasráry a jeho partnerka Šivani z úrovne múladháry, kde kundalini tvrdo spí. Keď sa vo vnútornom svete hrajú so svojimi deťmi, okultné sily môžu začať pôsobiť.

Múladhára, koreňová čakra

Keď niekto ovládne centrum múladhára, môže sa stať neviditeľným, kedykoľvek sa mu zachce. Môže prekonať všetky choroby. Môže sa dozvedieť, čokoľvek chce, a objaviť, čokoľvek chce. Ak chce objaviť Boží Súcit, Božie Svetlo, Božiu Lásku k nemu, je schopný to urobiť. Ale ak použije túto silu na to, aby sa dozvedel, čo sa deje v mysli druhých, alebo čo sa deje v ich vonkajšom živote, alebo ak ju použije na to, aby zo zvedavosti zistil, či vypukne tretia svetová vojna, potom túto silu zneužíva.

Keď človek ovládajúci múladháru vidí, že niekto má určitú chorobu, musí si uvedomiť, či si ten človek chorobu zaslúži, alebo či je to následok útoku nepriateľských síl. Ak urobil niečo zlé, potom si prirodzene podľa zákona karmy zaslúži odplatu. Ale ak tá choroba nie je spôsobená zákonom karmy, ale skôr útokom nejakej nepriateľskej sily, a keď je to Božia Vôľa, aby sa jeho choroba vyliečila, duchovný človek, ktorý to dokáže, by ju mal vyliečiť. Ale ak to urobí zo svojej vlastnej vôle, ak sa správa nebožsky a len sa predvádza, potom porušuje kozmický zákon. Vylieči toho človeka, ale jeho liečba sa nakoniec obráti tak proti liečiteľovi, ako aj proti chorému. Prospeje len ich nevedomosti a sebazničeniu. Takže liečiteľ musí vedieť, či je to Božia Vôľa, aby bol ten človek vyliečený. Len vtedy bude liečiť. Ináč musí zostať ticho a nerobiť nič. Možno sa pýtate, ako môže vidieť seba alebo niekoho iného trpieť a neurobiť nič? Ak má veľmi veľké srdce, nech ide hlboko dovnútra a uvidí, kto je ten, kto v skutočnosti trpí v tom človeku a cez neho. Uvidí, že je to Boh, kto úmyselne prežíva zvláštnu skúsenosť v tom človeku a cez neho.

Svádhišthána, čakra sleziny

Keď niekto ovláda svádhišthánu, získa silu lásky. Miluje každého a každý miluje jeho: muži, ženy a zvieratá. Práve tu ľudia často odchádzajú z cesty Svetla a Pravdy. Božská láska je rozšírenie a rozšírenie je osvietenie. Láska môže byť vyjadrená ako rozšírenie nášho božského uvedomenia, alebo môže byť vyjadrená ako pôžitok. Keď sa otvorí centrum svádhišthána, nižšie vitálne sily, sexuálne sily sa pokúsia znížiť vedomie hľadajúceho. Ale ak v tej chvíli dokáže zniesť z anáhaty, srdcového centra, nesmiernu čistotu, táto nečistota sa premení na čistotu. A čistota sa nakoniec premení na večne napĺňajúcu a stále trvajúcu božskosť. Ale ak nedokáže zniesť dole čistotu, potom nastane skutočná deštrukcia, zničenie života hľadajúceho. Nižší vitál pôsobí veľmi prudko a mocne a niekedy sa stáva horším, než vitál obyčajných ľudských bytostí. Bežný človek si neužíva vitálny život tak, ako niektorí hľadajúci potom, keď si otvorili centrum svádhišthána.

Manipúra, pupková čakra

Ak niekto ovláda toto centrum, prekoná smútok a utrpenie. Bez ohľadu na to, čo sa v jeho živote stane, nebude smutný ani nešťastný. Ale toto centrum môže spôsobiť problém ako svádhišthána čakra. Aj toto centrum je nebezpečné. Ak človek zneužije silu z manipúra čakry, môže spôsobiť utrpenie druhým a tým na seba privolať kliatbu sveta. Toto centrum, tak ako ádžňá čakra, môže hľadajúcemu ukázať, kam po smrti odišiel jeho príbuzný alebo blízky, ako prechádza cez vitálny svet a vstupuje do jemného sveta a vyšších úrovní. Ukazuje mu, ako po smrti prechádza z jednej úrovne vedomia do druhej. Toto centrum tiež dáva schopnosť premeny. Človek môže nejaký predmet zväčšiť alebo ho zmenšiť do nepatrných rozmerov. Navyše má toto centrum liečivú silu. Ako som už spomenul predtým, ak vieme túto silu používať správne, v súlade s Božou Vôľou, potom je to skutočné požehnanie. V opačnom prípade je to kliatba.

Anáhata, srdcové centrum

V tejto čakre sa nachádza neuveriteľná sila. Hľadajúci, ktorý ovláda anáhata centrum, má voľný prístup do obidvoch svetov, viditeľného aj neviditeľného. Čas a priestor sa mu podriaďujú. Ak používa toto centrum, môže sa vo svojom jemnom tele za niekoľko sekúnd dostať do ktorejkoľvek časti sveta. Ale ak to urobí, vystavuje sa veľkému riziku. Povedzme, že chce okultne a duchovne cestovať do Európy, aby videl, čo sa tam deje. Ak na to nedostane potrebný súhlas od ostatných centier, alebo ak ostatné centrá nespolupracujú, potom tieto centrá nemusia duši dovoliť, aby sa po svojej ceste vrátila naspäť do tela. V Indii viem o niekoľkých prípadoch, keď jogíni opustili svoje telo cez srdcové centrum bez toho, aby požiadali o pomoc alebo dovolenie ostatné centrá, a dokonca ich o tom ani neinformovali. Mali pocit, že ostatné centrá nemajú rovnaké zvláštne schopnosti ako má srdcové centrum, a preto by mali použiť srdcové centrum. Vtedy začali ostatné centrá žiarliť. Žiarlivosť existuje všade, tak vo vonkajšom svete, ako aj vo vnútornom svete. Dokonca aj kozmickí bohovia žiarlia. A tak pretože ostatné centrá žiarlia, nedovolia duši, aby sa vrátila. Ak niekto používa túto silu, musí najprv požiadať o dovolenie vnútorného Kormidelníka. Ak to vnútorný Kormidelník dovolí, ostatné centrá nemôžu urobiť nič zlé, pretože vnútorný Kormidelník je nekonečne silnejší než tieto centrá.

V centre anáhata môže človek zažiť najhlbšiu blaženosť jednoty. Môže zažiť čistú radosť. Ktokoľvek sa môže pozrieť na kvet a získať radosť, ale intenzitu radosti, ktorú kvet stelesňuje, všetci zažiť nemôžeme. Ale ak si otvoríme srdcovú čakru a pozrieme sa na kvet, okamžite všetka radosť, všetka krása, ktorú ten kvet má, bude jeho. Ak sa hľadajúci pozrie na šíry oceán, musí pocítiť tento šíry oceán vo svojom srdci. Pozrie sa na oblohu a vstúpi do nej, stane sa oblohou. Čokoľvek rozsiahle, čisté, božské a jemné uvidí, môže to okamžite cítiť ako svoje vlastné a stať sa tým. Neexistuje žiadna hlboká priepasť medzi tým, čo vidí, a tým, čím je. Vo svojom vedomí sa jednoducho stáva tým, čo vidí.

Nie je to jeho predstavivosť. Vôbec nie. Jeho srdce je božským srdcom, ktoré stelesňuje univerzálne Vedomie. Duchovné srdce nie je srdce, ktoré nájdeme vo svojom fyzickom tele. Duchovné srdce je väčšie než najväčšie. Je väčšie než samotné univerzálne Vedomie. Vždy hovoríme, že nemôže byť nič vyššie nad univerzálnym Vedomím, ale to je omyl. Srdce, duchovné srdce, v sebe obsahuje univerzálne Vedomie. Toto centrum je veľmi bezpečné, keď ho používame na zjednotenie sa s rozľahlosťou, s krásou prírody. Ale keď ho používame na cestovanie za hranice tela, riskujeme.

Višuddha, hrdlová čakra

Ten, kto ovláda hrdlovú čakru, má schopnosť ponúkať svetu božské posolstvá. Univerzálna podstata mu otvára svoje tajomstvá, skryté po celé veky. Tu sa príroda klania hľadajúcemu. Môže si udržať večnú mladosť. Vonkajší svet sa mu odovzdáva. Vnútorný svet ho objíma. Dostávame posolstvá z rôznych úrovní vedomia, ale keď dostaneme posolstvo z višuddha čakry, toto posolstvo je vznešené a večné. Keď je toto centrum otvorené, človek dostáva priame posolstvá od Najvyššieho a stáva sa ústami Najvyššieho. Stáva sa básnikom, spevákom alebo umelcom. Všetky formy umenia sa prejavujú pomocou tohto centra. Toto centrum je otvorené u mnohých ľudí. Funguje podľa toho, nakoľko je otvorené, podľa stupňa vývoja človeka. V tomto centre veľmi malé riziko. Je to jemné centrum. Nezasahuje do pôsobenia iných centier a ostané centrá ho nechávajú na pokoji.

Ádžňa, čelná čakra

Ten, kto ovláda ádžňa čakru, ničí svoju temnú minulosť a nanajvýš napĺňajúcim spôsobom urýchľuje zlatú budúcnosť a prejavuje prítomnosť. Jeho psychické a okultné sily vzdorujú všetkým obmedzeniam, sú nekonečné. Ádžňa čakra, ktorá sa nachádza medzi obočí a kúsok nad ním, je najmocnejšie centrum. Prvá vec, ktorú človek urobí, keď sa mu otvorí tretie oko – ak sa otvorí správne – je, že zničí svoju neosvietenú, neašpirujúcu a nebožskú minulosť. Teraz niečo vidíme a niečo prežívame. Ale medzi naším zážitkom a vecou, ktorú prežívame, je rozdiel. Keď je však centrum ádžňa otvorené, zažívame tú vec samotnú. Zjednotíme sa s vecou, ktorú zažívame. V tom čase niečo vidíme a zároveň sa tým stávame. Videnie samotné je stávaním sa a stávanie sa je videním. Preto chce ašpirant, ktorý si otvoril tretie oko, vymazať zo svojej pamäte minulosť. Povedzme, že sa v tejto inkarnácii niekto stal jogínom. Keď sa pozrie naspäť, na svoju minulú inkarnáciu, uvidí, že bol zlodejom alebo niečím horším. Pretože nechce mať znovu tú istú skúsenosť, pokúsi sa túto časť svojej minulosti zničiť. Teraz má na to potrebnú silu.

Keď niekto realizuje Boha, minulosť je automaticky vymazaná. Ako som už povedal, keď si niekto otvorí tretie oko alebo iné centrum, neznamená to, že realizoval Boha. Keď niekto realizuje Boha, temná, nečistá či nebožská minulosť, ktorá ešte nebola karmicky vyriešená, je okamžite osvietená a vymazaná. Vo chvíli realizácie Boha nastane osvietenie. Je to ako keď vyjdeme z tmavej miestnosti do osvietenej miestnosti. Kde bola predtým temnota, nastáva svetlo. Realizácia Boha je okamžité osvietenie.

S ádžňa čakrou môžeme minulosť vynulovať a budúcnosť môžeme preniesť do bezprostrednosti dneška. Ak niekto vie, že o desať rokov niečo urobí, niečo dosiahne alebo do niečoho vrastie, použitím tretieho oka môže tú vec dosiahnuť už dnes. Nemusí čakať desať, pätnásť či dvadsať rokov.

Ale niekedy môže byť nebezpečné, ak budúci výsledok prinesieme do popredia skôr. Stalo sa to mnoho, mnohokrát, že niekedy je budúcnosť veľmi jasná, veľmi žiarivá. Ale keď sa budúcnosť priniesla priamo do bezprostrednej prítomnosti, ohromnosť toho výsledku hľadajúceho zmiatla a vydesila. Hľadajúci je ako mladý slon. Získava silu a o desať rokov bude veľmi mocný. Ale ak sila príde hneď teraz, nemusí mať schopnosť ju prijať, nemusí mať vnútornú vnímavosť. Sila príde, ale on ju nedokáže ovládnuť alebo uchovať v bezpečnej nádobe. Vtedy sila samotná koná ako nepriateľ a zničí toho, kto ju privolal. Takže je to veľmi nebezpečné, ak vezmeme budúcnosť a prenesieme ju do prítomnosti.

Nech prítomnosť rastie a hrá svoju úlohu. Minulosť už svoju úlohu zohrala. Teraz chce hrať svoju úlohu prítomnosť. Len v niektorých prípadoch, keď Boh chce, aby hľadajúci robil veľmi rýchly pokrok, môže bežať veľmi rýchlo namiesto toho, aby išiel systematicky. Je to ako keď študent chodí do školy. Niekedy nie je nutné, aby vychodil všetky triedy materskej školy, základnej školy a strednej školy. Občas môže niektoré triedy preskočiť. V duchovnom živote je to rovnaké. Ak je to Božia Vôľa, aby sa budúcnosť preniesla do prítomnosti, neexistuje žiadne nebezpečenstvo. Inak je nebezpečenstvo veľké.

S tretím okom môžeme veľa dosiahnuť. Tretie oko má to, čím Boh, najvyššia Sila, je. Ak túto najvyššiu Silu tretie oko zneužije, potom je to samé zničenie. Ale ak tretie oko použije najvyššiu, transcendentálnu Silu správne a božsky, potom to bude veľké požehnanie, najväčšie požehnanie, aké si ľudstvo dokáže predstaviť.

Sahasrára, korunná čakra

Sahasrára tichá čakra, ktorá do ničoho nezasahuje. Je to ako najstarší člen rodiny. Nikoho neobťažuje a nechce, aby ju niekto obťažoval. Keď sa toto centrum otvorí natrvalo, človek zažíva nekonečnú Blaženosť a neoddeliteľne sa zjednotí s v večne sa presahujúcim Za. Uvedomí si, že je bez zrodenia a bez smrti. Neustále vníma Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť. Pre neho to nie sú nejasné slová, je to skutočnosť. V tomto okamihu vidí sám seba ako Večnosť a vrastá do Večnosti. V nasledujúcej chvíli vidí sám seba ako Nekonečnosť a vrastá do Nekonečnosti. Neskôr vidí sám seba ako Nesmrteľnosť a vrastá do Nesmrteľnosti vo svojom vedomí. A niekedy sa stáva, že Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť pôsobia v jeho vedomí spoločne.

Keď sa otvorí sahasrára čakra, Vnútorný kormidelník sa stáva skutočným priateľom. Nekonečnosť a Jej vybraný syn sa v tej chvíli stávajú veľmi dobrými priateľmi, aby splnili zvláštne poslanie pre svoje vzájomné prejavenie. V okamihu sa môžu podeliť o mnohé tajomstvá, milióny tajomstiev. Na jednej strane sa Otec a syn tešia z nekonečného Mieru a Blaženosti, na druhej strane hovoria o problémoch sveta, univerzálnych problémoch, a to všetko v jednom okamihu. Ale ich problémy nie sú problémami ako takými. Ich problémy sú len skúsenosťami v ich kozmickej hre.

Sahasrára je tým najvyšším, najpokojnejším, najdušeplnejším a najplodnejším zo všetkých centier. Tu sa Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť stávajú jedným. Zdroj sa zjednocuje so stvorením a stvorenie sa zjednocuje so Zdrojom. Tu sa poznávajúci a Poznávané, milujúci a Milovaný, sluha a Pán, syn a Otec stávajú jedným. Stvoriteľ a stvorenie spolu prekonávajú svoj Sen a Skutočnosť. Vo svojom Sne cítia, čím sú a vo svojej Skutočnosti cítia, čo môžu dokázať. Skutočnosť a Sen sa stávajú jedným.


  1. KMP 3. Kundalini joga, druhá prednáška, 21. februára 1973.

Sri Chinmoy, Kundalini: Sila Matky, Sri Chinmoy Centrum, 1973