Predslov autora: Materský aspekt božského¹

Boh je pre nás Matkou aj Otcom, je mužský i ženský. Sila kundalini je sila Najvyššej Bohyne, sila Materského aspektu Božského. Niekedy sa Matka chce hrať so svojimi deťmi, ktoré rady pozorujú jej Silu. Niekedy sa s nimi hrá rôzne hry, aby videla silu svojich detí. Vtedy zostúpi na ich úroveň, aby im ukázala, koľko schopností a sily môžu získať, ak sa budú pekne správať, ak budú dobré. Deti sú očarené, sú fascinované. Cítia: „Matka je taká silná. Matka je taká mocná.“ Matka musí zostúpiť hlboko dole, aby ukázala Svoju Silu kundalini. Predvedie nejaké zázraky a deti sa chcú naučiť, ako sa to robí. Matka povie: „Dobre, ale najprv sa naučte túto hru.“ Potom im ukáže Svoju najvyššiu Silu, najvyššie Vedomie. Deti sú v úžase. Povedia si: „Ach, takáto je Matka!“ Potom sa začnú cvičiť v láske, oddanosti a odovzdanosti. Keď uvidia Matku v Jej najvyššej Podobe, ktorá je Jej skutočnou Podobou, uvedomia si, že sila kundalini nie je ničím. Je to ako hra s malým plameňom alebo s ohňom. Kundalini sila je sila, to je pravda, ale má v sebe obrovský nepokoj. Kundalini sila sa väčšinou správa ako opica, jej vlastnosťou je nepokoj. Ale skutočná duchovná sila, Sila najvyššej Matky z najvyššej úrovne, nie je nepokojná. Keď používame duchovnú silu a ponúkame mier, je to skutočný mier. Aj keď použijeme silu kundalini na správny účel, nebudeme schopní ponúknuť nekonečný Mier, nekonečnú Blaženosť či nekonečné Svetlo. Nezáleží na tom, koľko zázrakov predvedieme, ten, kto ich uvidí, bude potešený iba päť minút a potom bude žiarliť, pretože on to nedokáže. Keď mu nabudúce túto silu neukážeme, nahnevá sa a začne pochybovať. Pomyslí si, že máme len obmedzené schopnosti, že dokážeme robiť zázraky len občas. Sila kundalini dokáže robiť všetky možné zázraky, ale pokiaľ ide o pozdvihnutie vedomia človeka, nebude schopná jeho vedomie pozdvihnúť ani o kúsok. Na to potrebujeme duchovnú silu – silu, ktorá pochádza od najvyššej Bohyne na Jej najvyššej úrovni.

Časť 1. — Prednášky, príbehy

KMP 2-11. Sri Chinmoy bol vo februári a v marci 1973 pozvaný Dr. Jamesom Carsem, vedúcim Katedry náboženských štúdií Univerzity v New Yorku, aby tam mal sériu prednášok o kundalini joge. Nasledujúce štyri kapitoly sú ich prepisom.

Kundalini joga – Sila Matky³

Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom nesmieme spať. Nesmieme spať vo svete temnoty a noci. Svet temnoty oslabuje náš vnútorný potenciál. Svet noci ničí naše vonkajšie schopnosti. Keď je náš vnútorný potenciál oslabený, náš život sa stane nešťastným. Keď sú naše vonkajšie schopnosti zničené, náš život sa stane neznesiteľným. Kde môže náš vnútorný potenciál bezpečne rásť? Náš vnútorný potenciál môže bezpečne rásť iba v srdci Matkinej Sily, kundalini. Kde môžu byť naše vonkajšie schopnosti účinné? Naše vonkajšie schopnosti môžu byť účinné iba vtedy, keď sme pri nohách Matkinej Sily, kundalini. Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom musíme mať nezlomnú vôľu. Musíme byť statoční vo svete neznalosti a nevedomia. Neznalosť nás robí bezmocnými a zbytočnými. Keď sa cítime zbytoční, Matkina Sila v nás sa cíti bezmocná. Keď sa cítime bezmocní, Matkina Sila nás neúnavne povzbudzuje, inšpiruje a osvecuje vďaka Svojmu nekonečnému Súcitu. Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom musíme milovať. Musíme milovať Matku v sebe, milovať Matku pred sebou a milovať Matku okolo seba. Matka v nás je dušeplná. Matka pred nami je krásna. Matka okolo nás je mocná. Potrebujeme Matku Duše, aby hrala kozmickú Hru Života. Potrebujeme Matku Krásy, aby spievala kozmickú Pieseň Života. Potrebujeme Matku Sily, aby tancovala kozmický Tanec Života. Hra Života nám dáva energiu. Pieseň Života nás osvecuje. Tanec života nás robí nesmrteľnými. Naša energia patrí svetu, aby ju použil. Naše osvietenie patrí svetu, aby ho oslávil. Naša nesmrteľnosť patrí svetu, aby si ju cenil. Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom Sila musí byť na prvom mieste aj na poslednom mieste v našom živote. Keď je božská Sila našou prvou voľbou, opustí nás strach. Keď je božská Sila našou poslednou voľbou, opustia nás pochybnosti. Keď nás opustí strach, staneme sa tým, čím sme chceli byť: božskými bojovníkmi. Keď nás opustia pochybnosti, staneme sa tým, čím sme pôvodne boli: Univerzálnym Ja. Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom musíme cítiť, že každá sekunda nášho života je taká dôležitá ako celý rok. A musíme si uvedomiť, že každý rok je naplnený toľkými príležitosťami, koľko je v ňom sekúnd. Každá sekunda nás nesie buď k realizácii alebo ku sklamaniu. Každý rok nás nesie buď k transcendentálnej pravde alebo k priepastnej lži. Pravda nám hovorí, že sme vybranými deťmi Boha. Potrebujeme Boha, aby sme dosiahli to Najvyššie a Boh nás potrebuje, aby sme prejavili to Najvyššie. Klam nám hovorí, že sme nástrojmi smrti a že smrť nás veľmi potrebuje. Transcendentálna Pravda nás volá. Priepastný klam nás desí. Keď nás transcendentálna Pravda volá, cítime, že nie sme ničím iným ako Najvyšším. Keď nás priepastný klam desí, cítime, že sme večnými otrokmi neznalosti, nevedomia a smrti. Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom potrebujeme čistotu v myšlienkach a čistotu v činoch. Čistými myšlienkami staviame najsilnejší a najväčší palác lásky a naplnenia. Nečistými myšlienkami najpevnejší a najväčší palác lásky a naplnenia rúcame a ničíme. Keď cítime, že pochádzame z Boha a existujeme pre Boha, vytvárame čisté a božské myšlienky. Keď cítime, že pochádzame z nepoznateľnej nevedomosti a existujeme pre známu a neznámu nevedomosť, vytvárame nečisté a nebožské myšlienky. S čistými činmi sa stávame ochrancami života ašpirujúceho sveta. S nečistými činmi sa stávame ničiteľmi života celého sveta. Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom by sme mali vedieť, že našou podstatou je sila Blaženosti Neba a našou existenciou je sila Mieru pre zem. So silou Blaženosti začíname. So silou Mieru končíme.

Prána a sila čakier⁴

Kundalini joga je joga prány. Prána je životná energia či životný princíp vesmíru. Existujú tri hlavné kanály, cez ktoré prúdi životná energia. Tieto kanály sú ida, pingala and sušumna. V sanskrite sa tieto kanály nazývajú nádí. Ida, pingala and sušumna sú vo vnútri nášho jemného fyzického tela, nie hrubého fyzického. Ida rozvádza prúd životnej energie v ľavej časti tela, pingala v pravej časti a sušumna v strede chrbtice. Najdôležitejšia z týchto troch nádí je sušumna. Prijíma neustály prúd životnej energie z univerzálneho Svetla Vedomia. Existuje vnútorné spojenie medzi idou a pingalou, zverokruhom a planétami. Ida má zvláštne spojenie s Mesiacom a planétou Merkúr, preto je jej hlavnou kvalitou chlad a jemnosť. Pingala je spojená so slnkom a Marsom, preto je jej kvalitou mocné a dynamické teplo.

Ida ovláda ľavú nosnú dierku. Pingala ovláda pravú nosnú dierku. Keď sa nadychujeme a vydychujeme prevažne ľavou nosnou dierkou, mali by sme vedieť, že v tej chvíli funguje Ida. Keď sa nadychujeme a vydychujeme pravou nosnou dierkou, vtedy funguje pingala. A keď obidve nosné dierky fungujú rovnako dobre, znamená to, že svoju úlohu hrá sušumna. Niekedy sa tiež stáva, že ida vdychuje a pingala vydychuje.

Ida, pingala a sušumna sa pretínajú na šiestich rozličných miestach. Každé takéto miesto tvorí centrum, ktoré je okrúhle ako koleso. V indickej duchovnej filozofii sa tieto centrá nazývajú čakry. Hovorí sa im tiež lotosy, pretože vyzerajú ako kvety lotosu. Týchto šesť centier, ako možno viete, sa nazýva muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, višuddha a adžňa. Existuje ešte jedna čakra, ktorá sa nachádza vo vnútri mozgu, a tá sa nazýva sahasrara. Pretože je v mozgu a nie pozdĺž chrbtice, nepočíta sa k ostatným šiestim centrám. Okrem týchto šiestich čakier existuje v jemnom fyzickom tele mnoho ďalších čakier. Máme čakru v kolenách, dokonca aj v prstoch na nohách a v špičkách prstov máme čakry. Ale tieto čakry sú menšie a zvyčajne sa nespomínajú.

Koreňová čakra, alebo lotos muladhara, má štyri okvetné lístky, ktoré sú červené a oranžové. Slezinová čakra, svadhisthana, má šesť okvetných lístkov. Tieto lístky sú oranžové, modré, zelené, žlté, fialové a krvavo červené. Krvavo červená je najnápadnejšia farba tejto čakry. Pupočná čakra, manipura, má desať okvetných lístkov. Sú ružové, oranžové a zelené, ale predovšetkým zelené. Srdcová čakra, anahata, má dvanásť okvetných lístkov. Ich farba je jasne zlatá. Hrdelné centrum, lotos višuddha, má šestnásť okvetných lístkov modrej a zelenej farby. Centrum medzi obočím, adžňa, má len dva okvetné lístky. Ale v každom z nich je štyridsať osem okvetných lupienkov. Majú ružovú farbu. Korunné centrum, sahasrara, má tisíc lupienkov, alebo presnejšie, deväťsto sedemdesiat dva. Obsahuje všetky farby, ale prevláda fialová.

Univerzálne vedomie stelesňuje univerzálnu hudbu. V každej čakre, v ktorej sa zhromažďuje životná energia z univerzálneho vedomia, sa vytvára určitý tón. V sahasrare vzniká tón, ktorý sa nazýva šaddža alebo sa. V západnej hudbe sa nazýva do. V čakre adžňa vzniká tón rišava alebo ri, ktorému hovoríte re. Vo višuddhe vzniká tón gandhara alebo ga, ktorý vy nazývate mi. V anahate sa vytvára tón madhyama alebo ma, ktorému hovoríte fa. V manipure vzniká tón pančama alebo pa, ktorý nazývate sol. V svadhišthane vzniká tón dhaivata alebo dha, ktorý nazývate la. V muladhare sa tvorí tón nišada alebo ni, ktorý nazývate si.

Existuje sedem svetov, ktoré zodpovedajú týmto siedmim čakrám. Muladhare zodpovedá Bhúrlóka, svadhišthane Bhubarlóka, manipure Svarlóka; anahate Džanalóka, višuddhe zodpovedá Tapolóka, čakre adžňa zodpovedá Maharlóka a sahasrare zodpovedá Satyalóka. Každý svet niečo symbolizuje. Symbolom Bhurlóky je zem, Bhubarlóky voda, Svarlóky teplo, Džanalóky vzduch, Tapolóky éter, Maharlóky energia, a Satyalóky nekonečný priestor.

V každom centre existuje zvláštna Materská sila, ktorá je prejavením Najvyššej Matky. Tieto Materské sily sú známe ako Brahmi, Parameshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani a Chamunda. Každá má svoje vlastné miesto. Brahmi je Materská sila, ktorá stelesňuje nekonečný priestor a prestupuje ním. Ovláda všetky čakry. Brahmi sa nachádza v sahasrare alebo mozgovej čakre, v lotose s tisíc lupienkami. Odtiaľ ovláda centrá, ktoré sa nachádzajú pod ňou, čakry adžňa, višuddha, anahata, manipura, svadhisthana a muladhara. Parameshwari sa nachádza v čakre adžňa, ktorá je na čele. Tam ovláda adžňu a ostatné čakry, ktoré sú pod ňou. Kaumari sa nachádza v čakre višuddha, v hrdlovom centre, a ovláda višuddhu a čakry pod ňou. Vaishnavi začína pracovať z anahaty, srdcového centra, a ovláda ostatné čakry pod ňou. Varahi, ktorá sídli v pupkovom centre, ovláda nižšie úrovne, manipuru, svadhišthanu a muladharu. Indrani ovláda svadhišthanu v oblasti sleziny a muladhara čakru na spodnom konci chrbtice. C hamunda ovláda iba muladharu.

Každé centrum má aj svoje hlavné božstvo, kozmického boha. Brahma je hlavným božstvom muladhary. Rudra je hlavným božstvom svadhišthany. Višnu je hlavným božstvom manipury. Išwara je hlavným božstvom anahaty. Sadašiva je hlavným božstvom višuddhy. Šambhu je hlavným božstvom adžňa čakry a Paramašiva je hlavným božstvom sahasrary.

Tieto centrá je možné otvoriť rôznymi spôsobmi. Obvyklá metóda tých, ktorí praktizujú kundalini jogu, spočíva v silnej koncentrácii na každé centrum a v nanajvýš dušeplnom vzývaní Materskej sily alebo hlavného božstva. Napriek tomu všetci skutoční duchovní Majstri zo svojich najhlbších skúseností hovoria, že je lepšie najprv otvoriť srdcové centrum a potom sa pokúšať otvoriť ostatné centrá. Ak si niekto otvorí najprv srdcové centrum, neexistuje prakticky žiadne riziko. Ale ak niekto začne s muladharou, svadhišthanou alebo adžňa čakrou, je to veľmi nebezpečné. Existujú však i hľadajúci, ktorí túto metódu vôbec nepoužívajú. Nezaujímajú sa o okultnú silu, zaujímajú sa len o Božiu Lásku, Svetlo a Pravdu. Naučia sa veľmi dušeplne meditovať, a keď vo svojej meditácii urobia značný pokrok, tieto centrá sa automaticky otvoria. Vďaka Milosti Absolútneho Najvyššieho sa tieto centrá môžu otvoriť dokonca aj bez meditácie.

Ak sa tieto centrá otvoria bez dôkladného prečistenia, hľadajúci pocíti veľkú bolesť. Bude to ako hra s ohňom alebo ostrým nožom. Môže zničiť druhých, alebo on sám môže byť zničený. Mali by sme si uvedomiť, že zázračné sily, ktoré človek získa, keď sa jeho centrá otvoria, nie sú vlastne vo vnútornom svete vôbec zázračné či nezvyčajné. Sily, ktoré centrá majú, sú úplne prirodzené. Duchovní Majstri používajú tieto sily vo vnútornom svete neustále. Vo vnútornom svete sú normálne a prirodzené. Len keď sa používajú na fyzickej úrovni, zdá sa nám, že sú nezvyčajné alebo zázračné.

Tieto sily vlastní každý pravý duchovný Majster. Ale na druhej strane, človek nemusí byť duchovným Majstrom najvyššej úrovne, aby ich mal. Nemusí byť ani veľkým hľadajúcim. Tieto sily si môže rozvinúť aj niekto, kto vedie normálny, neduchovný život.

V Indii som sa stretol s niekoľkými hľadajúcimi — nemôžem ich nazvať úprimnými hľadajúcimi — ktorí mali nejakú okultnú silu alebo silu kundalini. Ale väčšinou to zneužili. Otvorili si tretie oko, aby sa dozvedeli, čo si o nich myslia ich priateľky. Je to smiešne. To isté tretie oko mohli použiť na to, aby zničili svoje skryté temné, nečisté myšlienky. Mali tú schopnosť, ale ju nevyužili. Dokonca poznám niekoho, kto použil svoju okultnú silu, aby v noci strašil svojich nepriateľov a nútil ich, aby ráno urobili to, čo chcel. Tým, že použil svoju okultnú silu, svoje tretie oko, urobil zo svojich nepriateľov otrokov. Mohol však svoje tretie oko použiť na to, aby spoznal Božiu Vôľu vo svojom vlastnom živote a v živote druhých. Keby bolo Božou Vôľou urýchliť duchovný pokrok nejakého človeka, mohol použiť svoje tretie oko a pomôcť mu. Každé centrum môže ponúknuť niečo zvláštne, ak sa správne použije. Stáva sa skutočným prínosom pre vnútorného Kormidelníka a pre celé ľudstvo.

Chcel by som, aby bolo úplne jasné, že otvorenie centier neznamená, že niekto realizuje Boha alebo je tesne pred realizáciou. Otvorenie čakier nemusí nutne predchádzať realizácii Boha. Nie, vôbec nie! Realizácia Boha nemá nič spoločné s otvorením čakier. Nezáleží na tom, koľko centier si človek otvorí – dokonca aj keď si otvorí všetkých sedem, neznamená to, že je na pokraji realizácie alebo že je realizovaný. Z najvyššieho duchovného hľadiska je otváranie čakier ako hra, ktorú matka hrá so svojimi deťmi na ihrisku. Deti sa radi hrajú, a tak im matka ukazuje svoje schopnosti. Nie je to jej pýcha, jej márnivosť. Nie. Matka len vie, že to deti zabaví. Môže deťom urobiť radosť, trochu ich potešiť, tak sa s nimi hrá. Väčšinou sa hrá Pán Šiva z úrovne sahasrary a jeho partnerka Šivani z úrovne muladhary, kde kundalini tvrdo spí. Keď sa vo vnútornom svete hrajú so svojimi deťmi, okultné sily môžu začať pôsobiť.

Začnime od začiatku; muladhara, koreňová čakra. Keď niekto ovládne centrum muladhara, môže sa stať neviditeľným, kedykoľvek sa mu zachce. Môže prekonať všetky choroby. Môže sa dozvedieť, čokoľvek chce, a objaviť, čokoľvek chce. Ak chce objaviť Boží Súcit, Božie Svetlo, Božiu Lásku k nemu, je schopný to urobiť. Ale ak použije túto silu na to, aby sa dozvedel, čo sa deje v mysli druhých, alebo čo sa deje v ich vonkajšom živote, alebo ak ju použije na to, aby zo zvedavosti zistil, či vypukne tretia svetová vojna, potom túto silu zneužíva.

Keď človek ovládajúci muladharu vidí, že niekto má určitú chorobu, musí si uvedomiť, či si ten človek chorobu zaslúži, alebo či je to následok útoku nepriateľských síl. Ak urobil niečo zlé, potom si prirodzene podľa zákona karmy zaslúži odplatu. Ale ak tá choroba nie je spôsobená zákonom karmy, ale skôr útokom nejakej nepriateľskej sily, a keď je to Božia Vôľa, aby sa jeho choroba vyliečila, duchovný človek, ktorý to dokáže, by ju mal vyliečiť. Ale ak to urobí zo svojej vlastnej vôle, ak sa správa nebožsky a len sa predvádza, potom porušuje kozmický zákon. Vylieči toho človeka, ale jeho liečba sa nakoniec obráti ako proti liečiteľovi, tak aj proti chorému. Prospeje len ich nevedomosti a sebazničeniu. Takže liečiteľ musí vedieť, či je to Božia Vôľa, aby bol ten človek vyliečený. Len vtedy bude liečiť. Ináč musí zostať ticho a nerobiť nič. Možno sa pýtate, ako môže vidieť seba alebo niekoho iného trpieť a neurobiť nič? Ak má veľmi veľké srdce, nech ide hlboko dovnútra a uvidí, kto je ten, kto v skutočnosti trpí v tom človeku a cez neho. Uvidí, že je to Boh, kto úmyselne prežíva zvláštnu skúsenosť v tom človeku a cez neho. svadhisthana, čakra sleziny. Keď niekto ovláda svadhišthanu, získa silu lásky. Miluje každého a každý miluje jeho: muži, ženy a zvieratá. Práve tu ľudia často odchádzajú z cesty Svetla a Pravdy. Božská láska je rozšírenie a rozšírenie je osvietenie. Láska môže byť vyjadrená ako rozšírenie nášho božského uvedomenia, alebo môže byť vyjadrená ako pôžitok. Keď sa otvorí centrum svadhisthana, nižšie vitálne sily, sexuálne sily sa pokúsia znížiť vedomie hľadajúceho. Ale ak v tej chvíli dokáže zniesť z anahaty, srdcového centra, nesmiernu čistotu, táto nečistota sa premení na čistotu. A čistota sa nakoniec premení na večne napĺňajúcu a stále trvajúcu božskosť. Ale ak nedokáže zniesť dole čistotu, potom nastane skutočná deštrukcia, zničenie života hľadajúceho. Nižší vitál pôsobí veľmi prudko a mocne a niekedy sa stáva horším, než vitál obyčajných ľudských bytostí. Bežný človek si neužíva vitálny život tak, ako niektorí hľadajúci potom, keď si otvorili centrum svadhisthana.

Manipura, pupková čakra. Ak niekto ovláda toto centrum, prekoná smútok a utrpenie. Bez ohľadu na to, čo sa v jeho živote stane, nebude smutný ani nešťastný. Ale toto centrum môže spôsobiť problém ako svadhisthana čakra. Aj toto centrum je nebezpečné. Ak človek zneužije silu z manipura čakry, môže spôsobiť utrpenie druhým a tým na seba privolať kliatbu sveta. Toto centrum, tak ako adžňa čakra, môže hľadajúcemu ukázať, kam po smrti odišiel jeho príbuzný alebo blízky, ako prechádza cez vitálny svet a vstupuje do jemného sveta a vyšších úrovní. Ukazuje mu, ako po smrti prechádza z jednej úrovne vedomia do druhej. Toto centrum tiež dáva schopnosť premeny. Človek môže nejaký predmet zväčšiť alebo ho zmenšiť do nepatrných rozmerov. Navyše má toto centrum liečivú silu. Ako som už spomenul predtým, ak vieme túto silu používať správne, v súlade s Božou Vôľou, potom je to skutočné požehnanie. V opačnom prípade je to kliatba.

Anahata, srdcové centrum. V tejto čakre sa nachádza neuveriteľná sila. Hľadajúci, ktorý ovláda anahata centrum, má voľný prístup do obidvoch svetov, viditeľného aj neviditeľného. Čas a priestor sa mu podriaďujú. Ak používa toto centrum, môže sa vo svojom jemnom tele za niekoľko sekúnd dostať do ktorejkoľvek časti sveta. Ale ak to urobí, vystavuje sa veľkému riziku. Povedzme, že chce okultne a duchovne cestovať do Európy, aby videl, čo sa tam deje. Ak na to nedostane potrebný súhlas od ostatných centier, alebo ak ostatné centrá nespolupracujú, potom tieto centrá nemusia duši dovoliť, aby sa po svojej ceste vrátila naspäť do tela. V Indii viem o niekoľkých prípadoch, keď jogíni opustili svoje telo cez srdcové centrum bez toho, aby požiadali o pomoc alebo dovolenie ostatné centrá, a dokonca ich o tom ani neinformovali. Mali pocit, že ostatné centrá nemajú rovnaké zvláštne schopnosti ako má srdcové centrum, a preto by mali použiť srdcové centrum. Vtedy začali ostatné centrá žiarliť. Žiarlivosť existuje všade, ako vo vonkajšom svete, tak aj vo vnútornom svete. Dokonca aj kozmickí bohovia žiarlia. A tak, pretože ostatné centrá žiarlia, nedovolia duši, aby sa vrátila. Ak niekto používa túto silu, musí najprv požiadať o dovolenie vnútorného Kormidelníka. Ak to vnútorný Kormidelník dovolí, ostatné centrá nemôžu urobiť nič zlé, pretože vnútorný Kormidelník je nekonečne silnejší než tieto centrá.

V centre anahata môže človek zažiť najhlbšiu blaženosť jednoty. Môže zažiť čistú radosť. Ktokoľvek sa môže pozrieť na kvet a získať radosť, ale intenzitu radosti, ktorú kvet stelesňuje, všetci zažiť nemôžeme. Ale ak si otvoríme srdcovú čakru a pozrieme sa na kvet, okamžite všetka radosť, všetka krása, ktorú ten kvet má, bude jeho. Ak sa hľadajúci pozrie na šíry oceán, musí pocítiť tento šíry oceán vo svojom srdci. Pozrie sa na oblohu a vstúpi do nej, stane sa oblohou. Čokoľvek rozsiahle, čisté, božské a jemné uvidí, môže to okamžite cítiť ako svoje vlastné a stať sa tým. Neexistuje žiadna hlboká priepasť medzi tým, čo vidí, a tým, čím je. Vo svojom vedomí sa jednoducho stáva tým, čo vidí.

Nie je to jeho predstavivosť. Vôbec nie. Jeho srdce je božským srdcom, ktoré stelesňuje univerzálne Vedomie. Duchovné srdce nie je srdce, ktoré nájdeme vo svojom fyzickom tele. Duchovné srdce je väčšie než najväčšie. Je väčšie než samotné univerzálne Vedomie. Vždy hovoríme, že nemôže byť nič vyššie nad univerzálnym Vedomím, ale to je omyl. Srdce, duchovné srdce, v sebe obsahuje univerzálne Vedomie. Toto centrum je veľmi bezpečné, keď ho používame na zjednotenie sa s rozľahlosťou, s krásou prírody. Ale keď ho používame na cestovanie za hranice tela, riskujeme.

Višuddha, hrdlová čakra. Ten, kto ovláda hrdlovú čakru, má schopnosť ponúkať svetu božské posolstvá. Univerzálna podstata mu otvára svoje tajomstvá, skryté po celé veky. Tu sa príroda klania hľadajúcemu. Môže si udržať večnú mladosť. Vonkajší svet sa mu odovzdáva. Vnútorný svet ho objíma. Dostávame posolstvá z rôznych úrovní vedomia, ale keď dostaneme posolstvo z višuddha čakry, toto posolstvo je vznešené a večné. Keď je toto centrum otvorené, človek dostáva priame posolstvá od Najvyššieho a stáva sa ústami Najvyššieho. Stáva sa básnikom, spevákom alebo umelcom. Všetky formy umenia sa prejavujú pomocou tohto centra. Toto centrum je otvorené u mnohých ľudí. Funguje podľa toho, nakoľko je otvorené, podľa stupňa vývoja človeka. V tomto centre je veľmi malé riziko. Je to jemné centrum. Nezasahuje do pôsobenia iných centier a ostatné centrá ho nechávajú na pokoji.

Adžňa, čelová čakra. Ten, kto ovláda adžňa čakru, ničí svoju temnú minulosť a nanajvýš napĺňajúcim spôsobom urýchľuje zlatú budúcnosť a prejavuje prítomnosť. Jeho psychické a okultné sily vzdorujú všetkým obmedzeniam, sú nekonečné. Adžňa čakra, ktorá sa nachádza medzi obočím a kúsok nad ním, je najmocnejšie centrum. Prvá vec, ktorú človek urobí, keď sa mu otvorí tretie oko – ak sa otvorí správne – je, že zničí svoju neosvietenú, neašpirujúcu a nebožskú minulosť. Teraz niečo vidíme a niečo prežívame. Ale medzi naším zážitkom a vecou, ktorú prežívame, je rozdiel. Keď je však centrum adžňa otvorené, zažívame tú vec samotnú. Zjednotíme sa s vecou, ktorú zažívame. V tom čase niečo vidíme a zároveň sa tým stávame. Videnie samotné je stávaním sa a stávanie sa je videním. Preto chce ašpirant, ktorý si otvoril tretie oko, vymazať zo svojej pamäte minulosť. Povedzme, že sa v tejto inkarnácii niekto stal jogínom. Keď sa pozrie naspäť, na svoju minulú inkarnáciu, uvidí, že bol zlodejom alebo niečím horším. Pretože nechce mať znovu tú istú skúsenosť, pokúsi sa túto časť svojej minulosti zničiť. Teraz má na to potrebnú silu.

Keď niekto realizuje Boha, minulosť je automaticky vymazaná. Ako som už povedal, keď si niekto otvorí tretie oko alebo iné centrum, neznamená to, že realizoval Boha. Keď niekto realizuje Boha, temná, nečistá či nebožská minulosť, ktorá ešte nebola karmicky vyriešená, je okamžite osvietená a vymazaná. Vo chvíli realizácie Boha nastane osvietenie. Je to ako keď vyjdeme z tmavej miestnosti do osvietenej miestnosti. Kde bola predtým temnota, nastáva svetlo. Realizácia Boha je okamžité osvietenie.

S adžňa čakrou môžeme minulosť vynulovať a budúcnosť môžeme preniesť do bezprostrednosti dneška. Ak niekto vie, že o desať rokov niečo urobí, niečo dosiahne alebo do niečoho vrastie, použitím tretieho oka môže tú vec dosiahnuť už dnes. Nemusí čakať desať, pätnásť či dvadsať rokov.

Ale niekedy môže byť nebezpečné, ak budúci výsledok prinesieme do popredia skôr. Stalo sa to mnoho, mnohokrát, že niekedy je budúcnosť veľmi jasná, veľmi žiarivá. Ale keď sa budúcnosť preniesla priamo do bezprostrednej prítomnosti, ohromnosť toho výsledku hľadajúceho zmiatla a vydesila. Hľadajúci je ako mladý slon. Získava silu a o desať rokov bude veľmi mocný. Ale ak sila príde hneď teraz, nemusí mať schopnosť ju prijať, nemusí mať vnútornú vnímavosť. Sila príde, ale on ju nedokáže ovládnuť alebo uchovať v bezpečnej nádobe. Vtedy sila samotná koná ako nepriateľ a zničí toho, kto ju privolal. Takže je to veľmi nebezpečné, ak vezmeme budúcnosť a prenesieme ju do prítomnosti.

Nech prítomnosť rastie a hrá svoju úlohu. Minulosť už svoju úlohu zohrala. Teraz chce hrať svoju úlohu prítomnosť. Len v niektorých prípadoch, keď Boh chce, aby hľadajúci robil veľmi rýchly pokrok, môže bežať veľmi rýchlo namiesto toho, aby išiel systematicky. Je to ako keď študent chodí do školy. Niekedy nie je nutné, aby vychodil všetky triedy materskej školy, základnej školy a strednej školy. Občas môže niektoré triedy preskočiť. V duchovnom živote je to rovnaké. Ak je to Božia Vôľa, aby sa budúcnosť preniesla do prítomnosti, neexistuje žiadne nebezpečenstvo. Inak je nebezpečenstvo veľké.

S tretím okom môžeme veľa dosiahnuť. Tretie oko má to, čím Boh, najvyššia Sila, je. Ak túto najvyššiu Silu tretie oko zneužije, potom je to samé zničenie. Ale ak tretie oko použije najvyššiu, transcendentálnu Silu správne a božsky, potom to bude veľké požehnanie, najväčšie požehnanie, aké si ľudstvo dokáže predstaviť.

Sahasrara, korunná čakra. Sahasrara je tichá čakra, ktorá do ničoho nezasahuje. Je to ako najstarší člen rodiny. Nikoho neobťažuje a nechce, aby ju niekto obťažoval. Keď sa toto centrum otvorí natrvalo, človek zažíva nekonečnú Blaženosť a neoddeliteľne sa zjednotí s večne sa presahujúcim Za. Uvedomí si, že je bez zrodenia a bez smrti. Neustále vníma Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť. Pre neho to nie sú nejasné slová, je to skutočnosť. V tomto okamihu vidí sám seba ako Večnosť a vrastá do Večnosti. V nasledujúcej chvíli vidí sám seba ako Nekonečnosť a vrastá do Nekonečnosti. Neskôr vidí sám seba ako Nesmrteľnosť a vrastá do Nesmrteľnosti vo svojom vedomí. A niekedy sa stáva, že Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť pôsobia v jeho vedomí spoločne.

Keď sa otvorí sahasrara čakra, vnútorný Kormidelník sa stáva skutočným priateľom. Nekonečnosť a Jej vybraný syn sa v tej chvíli stávajú veľmi dobrými priateľmi, aby splnili zvláštne poslanie pre svoje vzájomné prejavenie. V okamihu sa môžu podeliť o mnohé tajomstvá, milióny tajomstiev. Na jednej strane sa Otec a syn tešia z nekonečného Mieru a Blaženosti, na druhej strane hovoria o problémoch sveta, univerzálnych problémoch, a to všetko v jednom okamihu. Ale ich problémy nie sú problémami ako takými. Ich problémy sú len skúsenosťami v ich kozmickej hre.

Sahasrara je tým najvyšším, najpokojnejším, najdušeplnejším a najplodnejším zo všetkých centier. Tu sa Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť stávajú jedným. Zdroj sa zjednocuje so stvorením a stvorenie sa zjednocuje so Zdrojom. Tu sa poznávajúci a Poznávané, milujúci a Milovaný, sluha a Pán, syn a Otec stávajú jedným. Stvoriteľ a stvorenie spolu prekonávajú svoj Sen a Skutočnosť. Vo svojom Sne cítia, čím sú a vo svojej Skutočnosti cítia, čo môžu dokázať. Skutočnosť a Sen sa stávajú jedným.

Koncentrácia, meditácia, sila vôle a láska⁵

Koncentrácia v kundalini joge Hľadajúci sa koncentruje na centrá, aby si ich otvoril. Je to dlhý, namáhavý, neistý a nebezpečný proces. Ak hľadajúci nevynaloží dosť vedomého úsilia, bude táto cesta určite dlhá. Ak celá bytosť hľadajúceho nebude spolupracovať, bude tento proces namáhavý. Ak sa hľadajúci po ceste spriatelí s početnými obavami, bude tento proces neistý. Ak sa hľadajúci na ceste spriatelí so skľučujúcimi pochybnosťami, bude tento proces nesmierne nebezpečný.

Vo všetkých jogách potrebujete duchovného učiteľa. V kundalini joge je potreba duchovného učiteľa najväčšia. Ak nasledujete cestu hociktorej inej jogy, nepochybne potrebujete Majstra, ale ak o neho nestojíte, ak chcete ísť pomaly a isto, ako volský záprah v Indii, nevadí. Na týchto cestách nehrozí žiadne nebezpečenstvo. Svoj cieľ dosiahnete za tisícky rokov, v inom živote, ale nehrozí vám žiadne zvláštne nebezpečenstvo, ak cestujete bez sprievodcu. Ale ak nemáte skutočného Majstra v kundalini joge, zahrávate sa s ohňom. Ak sa duchovné centrá, zvlášť nižšie centrá – muladhara , svadhisthana a manipura – otvoria predčasne, bez plnej prípravy, môžu hľadajúcemu spôsobiť nevýslovné utrpenie. Učiteľ používa svoju nesmiernu múdrosť, aby žiakovi dlhú cestu skrátil. Učiteľ používa svoj hlboký súcit, aby žiakovi náročnú cestu uľahčil a zjednodušil. Učiteľ používa svoje osvecujúce svetlo, aby odstránil neistotu z mysle žiaka a nahradil ju absolútnou istotou. Učiteľ používa svoju nezlomnú silu, aby žiakovi z cesty odstránil všetky nebezpečenstvá od začiatku až do konca cesty. Robí z nej slnečnú cestu, aby žiak mohol bežať čo najrýchlejšie, bez nebezpečenstva a prekážok

Meditácia v kundalini joge Hľadajúci medituje na svoju myseľ, na svoje srdce či na akýkoľvek objekt alebo predmet. Ale na začiatku je jeho hlavným cieľom vyprázdniť myseľ, upokojiť myseľ, utíšiť myseľ. Medituje, aby rozšíril svoju ľudskú individualitu do Božej najvyššej Univerzálnosti. Medituje, aby rozšíril svoju ľudskú osobnosť do Božieho nekonečného a večného Života. V živote hľadajúceho príde čas, keď objaví, že on je zároveň milujúcim aj Milovaným. Ašpirujúca duša, ktorú stelesňuje, je milujúci v ňom. A transcendentálne Ja, ktoré odhaľuje zvnútra, je jeho Milovaný.

Na začiatku, v rokoch, keď sa jeho duchovný život formuje, musí hľadajúci dodržiavať určitú prísnu disciplínu. Musí meditovať zavčasu ráno v rovnakej hodine, na rovnakom mieste - na mieste, ktoré je chránené pred rušivými vplyvmi vonkajšieho sveta. Ak má šťastie, môže meditovať na vychádzajúce slnko. Z lúčov slnka vstúpi do hľadajúceho dynamická energia, tvorivá sila, posolstvo nádeje oslobodenia. Predtým, než začne meditovať, musí sa osprchovať, aby jeho vonkajšie telo bolo čisté. Pri meditácii by mal mať svetlé oblečenie, najlepšie biele, čo je farba čistoty. Pred meditáciou by si mal zapáliť vonnú tyčinku a sviečky a položiť pred seba kvety, aby získal dodatočnú inšpiráciu.

Po určitom čase, ak hľadajúci robí všetky tieto veci, zostúpi naňho mier, svetlo a blaženosť, a v Božej zvolenej Hodine bude počuť hlas Ticha. Hlas Ticha požehná hľadajúceho silou intuície. Ak hľadajúci použije túto silu intuície v súlade s Božou Vôľou a nie podľa svojej vlastnej vôle, postupne si otvorí kundalini čakry. Tento proces je pomerne jednoduchý a zároveň, výsledok je celkom účinný a veľmi uspokojivý. Hľadajúci sa nemusí podrobiť prísnej disciplíne. Nekoncentruje sa na každé centrum, ako to robia iní hľadajúci. Jednoducho používa svoju silu intuície. Sila intuície dokáže veľmi ľahko a účinne jeho centrá otvoriť.

Sila vôle v kundalini joge Duchovní Majstri veľmi vysokého rádu nemusia ísť cez koncentráciu a meditáciu, aby si otvorili čakry. Jednoducho použijú svoju nepremožiteľnú a všetko prekonávajúcu silu vôle a otvoria si sedem centier tak ľahko, ako človek zje sedem bobuliek hrozna. Môžete túto silu vôle nazývať svetlom duše alebo dychom ducha. Táto sila vôle je ako božská vulkanická sila. Na otvorenie centra nepotrebujú viac než niekoľko sekúnd. Ale aj títo veľkí duchovní Majstri raz vstúpili na cestu intenzívnej koncentrácie a hlbokej meditácie. Nekoncentrovali sa ani nemeditovali na čakry. Koncentrovali sa na Božie Nohy a meditovali na Božie Srdce. Od Božích Nôh získali neustály Záujem a od Božieho Srdca získali Božiu nekonečnú Lásku. Keď sa hrali s Božím Súcitom, videli a cítili, že Boží Súcit nie je nič iné ako Božia nezlomná Sila Vôle. Keď sa hrali s Božou Láskou, videli a cítili, že Božia Láska nie je nič iné ako Božie Svetlo Múdrosti.

Keď však títo Majstri dostali časom dar používať toto nesmierne Svetlo a Silu, mohli ich používať len vtedy, keď im to prikázal vnútorný Kormidelník, a nie podľa svojej vlastnej vôle. Pravý duchovný Majster má v bežnom slova zmysle menej slobody než obyčajný človek. Bežný človek má obmedzenú silu voľby. Keď sa mu zachce, môže túto obmedzenú silu voľby použiť, aby sa vzoprela Božej Vôli. Ale pravý duchovný Majster odovzdal svoju individuálnu vôľu Vôli Najvyššieho. Nikdy nemôže mať žiadnu inú osobnú vôľu, ako je Božia Vôľa.

Absolútny Najvyšší žiada duchovného Majstra, aby vždy najprv použil Svetlo múdrosti, skôr než použije svoju Silu vôle. Bežní jogíni a ľudia, ktorí sa zaujímajú o okultizmus a mágiu, veľmi často nepoužívajú Svetlo múdrosti. Používajú len silu vôle, ktorá pochádza z vitálu. Sila vôle môže pochádzať z vitálneho sveta, z oblasti duše alebo z transcendentálneho Ja. Keď používame Silu vôle z transcendentálneho Ja, sme v bezpečí, úplne v bezpečí. Keď používame silu vôle z oblasti duše, sme tiež úplne v bezpečí. Ale keď používame silu vôle z vitálu – nižšieho vitálu, agresívneho vitálu, deštruktívneho vitálu, alebo dokonca aj z dynamického vitálu – dostávame sa do nebezpečenstva. Ľudia, ktorí to robia, veľmi často vytvárajú pre seba a pre ostatných nebezpečenstvo a problémy, pretože nemajú nad vitálnou silou dostatočnú kontrolu. Ale pravý duchovný Majster najprv používa Božie Svetlo Múdrosti a potom používa Božiu Silu Vôle, aby osvietil slepé ľudstvo a nasýtil hladné ľudstvo.

Láska a nižší vitálny život v kundalini joge Skutočná láska a život nižšieho vitálu sú dve úplne odlišné veci. Koncentrácia je vonkajšia bdelosť. Meditácia je vnútorná bdelosť. Koncentrácia hovorí, že život nižšieho vitálu nesmieme potláčať, ale pozdvihnúť. Meditácia hovorí, že život nižšieho vitálu musíme nielen pozdvihnúť, ale aj zdokonaliť, osvietiť a oslobodiť. Prekonať nižšie vitálne pohnútky nie je jednoduché. Nemôžete to dosiahnuť naraz, musíte to robiť pomaly a postupne. Ak bežíte k cieľu vyrovnaným tempom, určite ho dosiahnete. Vždy musíte žiť čistý život, život vedomej bdelosti a život zasvätenia. Potom môže byť nižší vitál premenený na dynamický, osvietený vitál, ktorý môže použiť samotný Boh.

Koncentrácia nám hovorí, že život lásky sa nesmie odohrávať medzi spútavajúcim ľudským v nás a spútavajúcim ľudským v druhých. Koncentrácia ďalej hovorí, že život lásky sa musí odohrávať medzi božským v nás a božským a nesmrteľným v Bohu. Len vtedy môže byť naša láska a Božia Láska naplnená. Meditácia nám hovorí, že život lásky musí prebiehať medzi našou realizáciou Boha a Božím prejavením v nás. Meditácia ďalej hovorí, že život lásky musí prebiehať medzi premenenou a zdokonalenou vášňou tela a osvecujúcou a napĺňajúcou extázou Ducha.

To zvieracie v nás nevie, čo je skutočná láska. Ľudské v nás vie veľmi dobre, čo je skutočná láska, ale cíti, že skutočná láska je nedosiahnuteľná. Božské v nás vie, že skutočná láska je ľahko dosiahnuteľná. A hovorí nám dušeplne, dôrazne a kategoricky, čo je skutočná láska. Skutočná láska je neprestajné sebaponúkanie a nekonečné stávanie sa Bohom.

Väčšina z vás vie veľa o koncentrácii a meditácii. Chcel by som povedať, že bez ohľadu na to, akú cestu nasledujete alebo akú jogu robíte, koncentrácia a meditácia sú nanajvýš dôležité. Čo máme na mysli pod slovom koncentrácia? Čo v skutočnosti robíme, keď sa koncentrujeme? Keď sa koncentrujete, musíte cítiť, že neexistuje nič iné okrem toho, na čo sa koncentrujete. Keď sa koncentrujete, pokúste sa zabudnúť na ostatný svet: čo je vo vás, okolo vás, pred vami, nad vami, pod vami. Sústreďte sa len na jeden objekt. Ak sa chcete koncentrovať na špičku svojho palca, začnite s predstavivosťou. Predstavte si, že palec je vaším jediným vlastníctvom. Neexistuje nič iné, čo by ste mohli prehlásiť za svoje vlastné. Zvyšok tela vám nepatrí – iba palec. Ak sa chcete koncentrovať na špičku nosa, cíťte, že vlastníte iba svoj nos; nemáte oči, uši, ústa, nohy ani ruky. Ak začnete rozmýšľať o niečom inom, cíťte že vstupujete na cudzie územie. Takto si rozviniete silu koncentrácie.

Na koncentráciu si môžete vybrať ktorúkoľvek časť svojho tela, ale pokúste sa vybrať takú časť, ktorú považujete za svoju vlastnú. A nekoncentrujte sa na svoje rameno, ruku alebo nohu. Vyberte si veľmi malú časť svojho tela – oko, nos alebo špičku prsta. Čím je to menšie, tým lepšie na koncentráciu.

Ak sa chcete koncentrovať na tlkot svojho srdca, nebojte sa. Niektorí začiatočníci cítia, že keď sa budú koncentrovať na svoj tep, zastaví sa im srdce a oni zomrú. Vstúpi do nich obrovský strach. Cítia, že okamžite zomrú. Možno sú schopní koncentrovať sa na čokoľvek iné, ale pokiaľ ide o koncentráciu na tlkot srdca, majú hrozné obavy. Ale ak chcete byť skutočným hrdinom v duchovnom živote, mali by ste skúsiť koncentrovať sa na tlkot svojho srdca. Je to pre vás zlatá príležitosť, ako vstúpiť do nekonečného života. Zakaždým, keď počujete tlkot svojho srdca, okamžite v ňom cíťte svoj nekonečný, nesmrteľný život.

Ak si chcete rozvinúť silu koncentrácie veľmi rýchlo, potom prosím robte toto. Predtým, ako sa začnete koncentrovať, si dobre umyte tvár a oči. Potom urobte na stene v úrovni očí čierny bod a postavte sa k nemu tvárou, asi dvadsaťpäť centimetrov od neho. Sústreďte sa na ten bod. Po niekoľkých minútach sa pokúste cítiť, že keď sa nadychujete, váš dych v skutočnosti prichádza z toho bodu, a že bod sa tiež nadychuje z vášho dychu. Skúste cítiť, že sú tu dve osoby: vy a ten čierny bod, ktorý ste nakreslili. Váš dych prichádza z toho bodu a jeho dych prichádza od vás. Ak je vaša koncentrácia veľmi mocná, počas desiatich minút pocítite, že z vás niečo odišlo. A čo je to niečo? Je to vaša duša. Vaša duša vás opustila a vstúpila do čierneho bodu na stene. Teraz cíťte, že vy a vaša duša sa spolu rozprávate. Vaša duša vás vedie do sveta duší pre realizáciu a vy privádzate dušu do svojho sveta pre prejavenie. Takto si môžete veľmi ľahko rozvinúť silu koncentrácie. Ale túto metódu musíte cvičiť. Je veľa vecí, ktoré sú veľmi ľahké, keď ich cvičíme, ale práve preto, že ich necvičíme, nezískame výsledok.

Vždy majte na mysli, že silu koncentrácie si môžete rozvinúť veľmi rýchlo len vtedy, keď sa koncentrujete na veľmi malú vec, niečo také malé, ako je len možné. Ale sila meditácie je úplne odlišná. Keď si chcete rozvinúť silu meditácie, myslite na niečo veľmi rozsiahle. Myslite na oblohu alebo na more. Keď meditujete zavčasu ráno alebo večer, nemusíte sa pozerať na more či na oblohu, ak nechcete. Predtým som povedal, že ak ráno môžete vidieť vychádzajúce slnko, veľmi vám to pomôže. Ale ak nemáte príležitosť vidieť slnko, more či oblohu, to nevadí. Pokúste sa vidieť vychádzajúce slnko v sebe. Pokúste sa vidieť oblohu v sebe. Pokúste sa vidieť oceán v sebe. Vaše duchovné srdce je nekonečne väčšie než oceán a nekonečne rozsiahlejšie než obloha.

Keď meditujete, prosím neočakávajte nič od seba samého ani od Boha. Ak nebudete od svojej meditácie nič očakávať, urobíte najrýchlejší pokrok. Neočakávajte, že vás Boh zajtra urobí svojím najlepším alebo vyvoleným nástrojom. Len meditujte na Božie Srdce, ktoré je samé Svetlo. A keď sa chcete koncentrovať, koncentrujte sa na Božie Nohy, ktoré sú samý Súcit. Nepotrebujete tisíc vecí ani od svojho života, ani od Boha. Potrebujete len Boží Súcit a Božie Svetlo. Ak ich máte, máte všetko.

Svoju kundalini môžete prebudiť buď cez koncentráciu alebo cez meditáciu. Ale ak si chcete rozvinúť sily kundalini, existuje jednoduchý spôsob. Cvičte hatha jogu. Tu na Západe je mnoho, mnoho učiteľov, ktorí učia hatha jogu a dokážu cvičiť veľmi dobre. Hatha joga vám pomôže očistiť vedomie vášho tela. Čistota je v kundalini joge veľmi dôležitá. Hatha joga je spojením slnečnej a mesačnej kvality, to znamená dynamickej a jemnej kvality v nás. Dynamická kvalita je sila a jemná kvalita je krása. Tieto dve vlastnosti sú v hatha joge spojené. Raja joga je naopak zjednotením vedomia a osvietenia. Keď sa vedomie a osvietenie spoja, môžete dosiahnuť čokoľvek chcete.

Ale ak sú nejakí hľadajúci, ktorí chcú len Boha, potom by som chcel povedať, že títo hľadajúci by mali nasledovať len jednu cestu, a to je cesta sebaponúkania, cesta odovzdania, cesta neustáleho sebadávania. Ak chcete realizovať Nekonečné, Absolútno, potom nasledujte cestu neustáleho a bezpodmienečného odovzdania. Ak nasledujete Hatha jogu, Raja jogu, Karma jogu, Bhakti jogu alebo Jnana jogu – bez ohľadu na to, ktorú z nich nasledujete – keď dosiahnete svoj cieľ, bude to ako keď získate zo stromu tie najlahodnejšie plody manga. Videli ste mango a odtrhli ste ho, ale majiteľ tam nie je. Ale ak nasledujete jogu absolútneho odovzdania, kde sa ľudská vôľa ponúka božskej Vôli, potom si získate majiteľa stromu a on vám s radosťou ponúkne ovocie zo všetkých stromov vo svojej záhrade.

Jogu odovzdania je možné praktizovať aj v ostatných formách jogy, ale ten, kto chce iba Boha – Boha nekonečnú Pravdu, Boha nekonečný Mier, nekonečné Svetlo a nekonečnú Blaženosť, musí určite praktizovať jogu odovzdania. Toto odovzdanie nie je odovzdaním lenivého človeka. Je to odovzdanie toho, kto je dynamický, aktívny a neustále pripravený ponúkať sám seba a stať sa tým, čím Boh chce, aby sa stal.

Sebapoznanie a premena

Existujú dva svety: vonkajší a vnútorný. Keď kundalini tvrdo spí, človek je prebudený vo vonkajšom svete. Chce mať všetko, čo mu vonkajší svet môže ponúknuť, a cíti, že uspokojenie získa len z toho, čo mu vonkajší svet môže dať.

Keď sa kundalini prebudí, človek si plne uvedomuje vnútorný svet. Vie, že vonkajší svet nemôže uspokojiť jeho vnútorné potreby. Vyniesol do popredia schopnosti vnútorného sveta, ktoré sú, ako si sám uvedomil, oveľa vyššie ako schopnosti vonkajšieho sveta. Vyniesol do popredia svoje skryté sily, okultné sily. Tieto sily používa buď správne, alebo ich zneužíva. Keď božsky používa silu kundalini, stáva sa skutočnou pýchou Najvyššej Matky. Keď ich zneužíva, stáva sa najhorším nepriateľom stelesneného vedomia človeka a svojho vlastného osobného vývoja.

Tak, ako sa všetci radi hráme, aj naša Božská Matka a Božský Otec sa radi hrajú. Božská Matka Parvati a Božský Otec Šiva sa chcú hrať a chcú, aby sa do hry zapojilo aj ich dieťa. Ale dieťa tvrdo spí, preto chvíľu čakajú. Keď majú pocit, že je najvyšší čas, aby vstalo, a vidia, že sa dieťa stále nechystá prebudiť, Matka ho veľmi nežne postrčí zospodu, z muladhara čakry, a Otec ho zo sahasrary nežne zdvihne hore. Potom dieťa vstane.

Ak dieťa vstane v dobrom, božskom vedomí, povie: „Čakáte už tak dlho. Je mi to ľúto. Prosím, prepáčte mi to. Chcel by som sa s vami hrať. Poďte, začnime sa hrať.“ Potom Matka pomocou svojej dynamickej Sily veľmi láskyplne učí dieťa, ako hrať kozmickú Hru čo najlepšie. S najväčšou láskou ho učí aj Otec so svojím vnútorným osvecujúcim Svetlom a Múdrosťou. Nakoniec z dieťaťa vychovajú jedinečného a dokonalého hráča. Keď sa stane výnimočne dobrým hráčom, musí bojovať s tromi súpermi súčasne. Týmito hroznými súpermi sú Temnota, Nevedomosť a Smrť. Na svoje prekvapenie ich ľahko porazí. Dosiahne nad týmito nepriateľmi trvalé víťazstvo.

Ak je dieťa v zlom, nebožskom vedomí, keď ho jeho rodičia budia, povie: „Preboha, nerušte ma. Potrebujem spať, iba spať. Nechcem nič iné. Nechcem sa hrať.“ Potom rodičia smutne povedia: „Spi, dieťa, spi. Budeme sa hrať bez teba.“

Kundalini jogu môže cvičiť každý človek, ak úprimne chce. A pokiaľ ju chce iba študovať, potom musím povedať, že kundalini joga si zaslúži, aby sme ju študovali s najhlbšou úctou.

Hlavným cieľom kundalini jogy je uvedomiť si dynamickú existenciu v nehybnej existencii, zmeniť nižší stav vedomia na vyšší, premeniť otroctvo konečného na slobodu Nekonečného. Dynamická existencia je Šakti a statická existencia je Šiva. Ak nie je Šakti prítomná v Šivovi, potom Šiva zostane statický. Šakti, Matka, je Sila, ale je to Otec, v kom táto nekonečná Sila prebýva.

Keď sa chce hľadajúci stotožniť so Silou Matky, musí zintenzívniť svoju ašpiráciu. Práve pomocou intenzity sa človek zjednotí so Šakti. Ak sa chce úplne zjednotiť s božským Otcom, Šivom, môže sa s ním zjednotiť pomocou rozľahlosti, ktorá je nesmierna ako more.

Tu na Západe majú mnohí ľudia pocit, že sily kundalini jogy nie sú ničím iným ako absolútnym nezmyslom. Chcel by som povedať, že tí, ktorí si to myslia, sa úplne mýlia. Dokonca aj praví duchovní Majstri kundalini jogu vyskúšali a potvrdili zo svojej vlastnej skúsenosti nepopierateľnú vierohodnosť jej skrytých okultných síl.

Požehnaný je ten, kto praktizuje kundalini jogu ako súčasť svojho sebaobjavovania a nie preto, aby získal schopnosť hypnotizovať, sily čiernej mágie či iné nízke formy okultizmu, ktoré fungujú v nižšom vitálnom svete. Pravým žiakom kundalini jogy je ten, kto sa snaží spojiť vitálnu silu a duchovné poznanie v dokonalej harmónii s rozvíjajúcim sa duchom života. Pravý hľadajúci nikdy nepovažuje skryté sily či okultné sily za svoj cieľ. Záleží mu len na Bohu. Túži len po Božej láskyplnej Prítomnosti vo svojom živote.

Sila kundalini je dynamická sila v nás. Keď idú dynamická sila a duchovné poznanie ruka v ruke, nastáva dokonalá harmónia univerzálneho Vedomia a vedomý rozvoj ľudskej duše dosahuje transcendentálne Ja.

Existujú dva spôsoby ako vstúpiť do kundalini jogy: tantrický a vedantský postup. Tantrický postup je systematický a prepracovaný, ale zároveň dosť nebezpečný. Vedantský postup je jednoduchý a mystický, ale je bezpečný a v žiadnom prípade nie je menej presvedčivý či menej napĺňajúci.

Tantrický postup je nebezpečný, pretože sa najprv zaoberá nižším vitálnym a emocionálnym životom. Tento postup je dynamický a odvážny. Človek sa buď očistí tým, že odvážne vstúpi do vitálneho sveta a vyjde z neho víťazne, alebo sa úplne stratí v nevedomosti vitálneho sveta, ak nie je vnútorne dosť silný, aby vitálne sily porazil.

Vedantský spôsob je bezpečný, pretože hľadajúci sa koncentruje a medituje aby pozdvihol, očistil a osvietil svoje vedomie predtým, než sa pokúsi zaoberať temnými, nečistými vitálnymi silami, ktoré ho chcú spútať. Keď hľadajúci vstúpi do nižšieho vitálneho sveta so svetlom osvietenia, na svoje veľké prekvapenie zistí, že je nižší vitál osvietený, očistený a božský.

Tantrický postup vyžaduje, aby hľadajúci neustále a vedome venoval pozornosť vnútornému pohybu nahor z muladhara čakry k sahasrara čakre. Vedantský postup vyžaduje, aby hľadajúci vedome a neustále venoval pozornosť rozvíjajúcemu sa a oslobodzujúcemu vedomiu.

Keby niekto z vás chcel praktizovať kundalini jogu, odporúčal by som mu, aby nasledoval vedantskú cestu, ktorá je bezpečná a zároveň spoľahlivá. Ak nasledujete vedantskú cestu, ste predurčení k tomu, aby ste určite a bezpečne dosiahli cieľ.

Vivekananda

Vivekananda preukázal, ako úprimne plače po Pravde, po Bohu a Svetle. Raz sa stalo, že Vivekanandovi, ktorému vtedy hovorili Naren, ponúkol jeho duchovný Majster Sri Ramakrishna významný dar. Sri Ramakrishna mu povedal: „Naren, vieš, že som prešiel veľmi prísnou duchovnou disciplínou. Neustále sa modlím k Matke Káli a uctievam Boha. Urobil som všetko potrebné a teraz som požehnaný okultnou silou. Ale vieš, že mi na týchto vonkajších dosiahnutiach nezáleží. Nestarám sa ani o svoje oblečenie. Väčšinu času trávim vo svojom vlastnom svete. Chcel by som preto povedať Matke Kali, že by som ti rád dal všetku svoju okultnú silu. Budeš ju môcť používať, keď budeš pracovať pre celý svet.“

Naren okamžite odpovedal: „Majster, prosím, povedz mi, pomôže mi táto sila nejako pri realizácii Boha?“

Sri Ramakrishna povedal: „Nie, nie! Vieš, že okultná sila nemá nič spoločné s realizáciou Boha. Ale keď realizuješ Boha, ak budeš chcieť nejakú dobu pracovať a prejaviť Boha na zemi, vtedy ti táto sila môže veľmi pomôcť.“

Naren okamžite odpovedal: „Najprv to najdôležitejšie. Najprv chcem realizovať Boha. Potom – ak mi ty a Boh budete chcieť dať okultnú silu, aby som ju použil pre ľudstvo, prijmem ju. Ale teraz chcem len Boha. Boh je v mojom živote na prvom mieste.“

Ramakrishna bol so svojím najobľúbenejším žiakom nesmierne spokojný. Povedal ostatným žiakom: „Pozrite sa na môjho Narena! Pozrite sa, aký príklad vám dal. Všetku svoju pozornosť musíte venovať predovšetkým Bohu, len Bohu. To je jediný spôsob, ako môžete realizovať Boha. Okultná sila je oveľa menej dôležitá.“

Väčšina pravých duchovných Majstrov radila svojim žiakom, aby sa nestarali o skryté sily kundalini. Ak žiakovi záleží iba na Pravde, iba na Svetle, vtedy urobí vo svojom vnútornom živote skutočný pokrok.

Kundalini jogu cvičíme, aby sme získali určitý druh sily. Ale ak meditujeme na Boha a tešíme Boha - Stvoriteľa, dá nám celé Svoje stvorenie, ak bude chcieť. Ak chceme v prvom rade Stvoriteľa a nie Jeho stvorenie, potom dostaneme Stvoriteľa. A keď raz získame Stvoriteľa, budeme mať k dispozícii aj celé Jeho stvorenie. Ak plačeme po jednej malej časti stvorenia, môžeme ju pomerne ľahko získať, ale nekonečné bohatstvo Stvoriteľa nám zostane skryté a my sa budeme musieť uspokojiť s tou malou časťou, o ktorú sme žiadali.

Dvaja bratia

V Indii je jeden známy príbeh o dvoch bratoch. Starší brat odišiel z domu a veľmi intenzívne sa modlil v hlbokom lese. Po dvanástich rokoch sa vrátil domov.

Mladší brat bol rád, že ho vidí. Požiadal ho: „Prosím, ukáž mi nejakú okultnú silu. Dvanásť dlhých rokov si cvičil jogu, zatiaľ čo ja som viedol obyčajný život. Prosím, ukáž mi, čo si dosiahol.“

Starší brat povedal: „Poď so mnou.“ Obaja bratia prešli cez dedinu a vydali sa k rieke. Na brehu rieky si starší brat sadol a vstúpil do hlbokej meditácie. Po chvíli sa postavil a prešiel rieku po hladine.

Mladší brat okamžite zavolal prievozníka, dal mu pár mincí a rýchlo sa nechal cez rieku previezť za svojím bratom. Keď sa znova stretli, mladší brat povedal: „Dvanásť rokov si tvrdo pracoval, aby si dosiahol niečo, čo ja môžem urobiť za päť minút? To je výsledok dlhých rokov tvojej duchovnej disciplíny a odriekania? Hanba, hanba!“

Starší brat si uvedomil, že hlúpo premárnil dvanásť rokov svojho života. Znova odišiel z domu, ale tentokrát hľadal iba Pravdu, iba Svetlo, iba Boha.

Sila kundalini

Keď plačeme po Pravde a Svetle, dostaneme ich, ale náš plač musí byť nesmierne úprimný, oddaný a dušeplný. Ak nie sme úprimní, ak nie sme čistí, ak nie sme duchovní, potom nám sila kundalini nepomôže. Tu je ďalší pravdivý príbeh.

Keď som mal iba deväť a pol roka, jedného dňa som cestou zo školy videl veľký dav. Samozrejme, išiel som sa pozrieť, čo sa deje. Jeden z divákov mi povedal, že nejaký mladík, ktorý bol pred troma dňami pochovaný, má onedlho vstať z hrobu. Na môj veľký údiv, o niekoľko minút sa mladý muž skutočne vynoril, celkom v poriadku. Ale čo urobil potom? Len čo sa vynoril spod zeme, objal svoje dievča a odišiel. Jeho vitálny život pokračoval ďalej.

Z kundalini jogy získal schopnosť zostať mnoho dní pod zemou. Ale na čo mu to bolo dobré? Nestaral sa o očistenie svojho vitálneho života. Viedol ten najobyčajnejší život, zvierací život. Táto sila neinšpirovala ani jeho, ani nikoho iného, aby viedol lepší život. Používal ju len na predvádzanie zázrakov. Ale ak sa kundalini používa správne, môže dokázať niečo veľmi významné. Môže pozdvihnúť vedomie ľudstva. Ak sa používa správne, sila kundalini má schopnosť prebudiť a osvietiť vedomie ľudstva.

Okultná sila

Existujú vysokí okultisti a nízki okultisti. Tí nižší spolu vo vnútornom svete bojujú o okultnú silu. Tak ako vo vonkajšom svete bojujú neosvietení ľudia o moc, tak aj vo vnútornom svete, vo vitálnom svete, bojujú neosvietení okultisti o moc. Keď jeden okultista hlboko spí, druhý môže prísť a okultne ho napadnúť a pokúsiť sa mu vziať jeho okultnú silu. To sa raz stalo môjmu strýkovi z matkinej strany. Našťastie bol môj strýko silnejší než ten okultista, ktorý ho napadol, a tak ho porazil.

Ale vysokí okultisti, duchovní okultisti, to nikdy nerobia. A keď majú duchovní Majstri a skutoční Jogíni okultnú silu, nesnažia sa útočiť či poraziť iných duchovných Majstrov, aby získali viacej okultnej sily. Ale duchovní Majstri niekedy odoberú okultnú silu nerozumným hľadajúcim. Niekedy vidia, že je hľadajúci v podstate úprimný, ale získal trochu okultnej sily a zneužíva ju. Vtedy Majster zo svojho nekonečného súcitu môže týmto nešťastným hľadajúcim odobrať okultnú silu, aby sa vrátili k duchovnému životu a realizovali najvyššiu Pravdu. Keď príde správny čas a hľadajúci sú pripravení použiť svoju okultnú silu múdro, Majster im ju vráti späť.

Na výslovný príkaz Matky Káli zobral Sri Ramakrishna okultnú silu jednému alebo dvom hľadajúcim najmenej raz. Sri Ramakrishna mal okultnú silu v hojnej miere, takže ich okultnú silu nepotreboval. Zobral im ju pre ich vlastné dobro. Títo hľadajúci boli v podstate úprimní. Mali schopnosť plakať po najvyššej Pravde, ale ich okultná sila ich rušila, takže nevenovali pozornosť svojmu skutočnému duchovnému životu.

Iný duchovný Majster začal s jogou takmer v rovnakom čase ako jeho mladší brat. Ale keď starší brat prijal šakti, aby mu pomohla s jeho duchovnou prácou, mladší brat od neho odišiel a založil si svoj vlastný ášram. Mal aj nejakú okultnú silu, ale začal ju zneužívať, tak mu ju starší brat zobral. Mladší brat potom písal svojmu staršiemu bratovi žalostné listy, v ktorých sa sťažoval: „Viem, že máš nekonečne viacej okultnej sily, ako som mal ja. Prečo si mi zobral aj to málo okultnej sily, ktoré som mal?“ Ale starší brat odpovedal: „Je to pre tvoje vlastné dobro. Opustil si ma, ale ja mám nesmierny záujem o tvoj duchovný život. Chcem, aby si realizoval to Najvyššie. Nechcem, aby si strácal čas predvádzaním svojej okultnej sily, a tak stratil celú svoju duchovnosť a božské možnosti.“

Zneužitie okultných síl

Dovoľte mi, aby som vám porozprával príbeh o zneužití okultných síl. Asi pred sto päťdesiatimi rokmi žil jeden duchovný Majster, ktorý sa volal Matsyendranath. Jeho najmilším žiakom bol Gorakshanath. Keď si Matsyendranath uvedomil, že Gorakshanath sa tiež stal duchovne veľkým, povedal mu: „Pozri, dva levy nemôžu žiť na jednom mieste. Už by sme nemali zostávať spolu. Mal by si odísť niekam inam. Máš na to schopnosti. Teraz by si mal viesť svet tak, ako ho vediem ja.“

Gorakshanath bol nešťastný, ale musel poslúchnuť príkaz svojho Majstra. A tak opustil Matsyendranatha a na šesť rokov odišiel. Po šiestich rokoch sa vrátil na miesto, kde sa so svojím Majstrom rozlúčil. Keď tam prišiel, pýtal sa svojich bratov - žiakov a ľudí, ktorí žili v susedstve, či nevedia, kde je jeho Majster. Všetci odpovedali: „Nemôžeme ti povedať, kde je Majster.“

Gorakshanath ich prosil a vysvetľoval im, že svojho Majstra nevidel šesť rokov a že je Matsyendranathovým najmilším žiakom, ale všetci mu odpovedali: „Nie! Ty nie si jeho najmilší žiak. Len sa robíš dôležitým. Keby si bol jeho najmilším žiakom, mal by si poslúchnuť jeho príkaz. Povedal nám, že nikto nesmie vedieť, kde je.“ A odmietli Gorakshanathovi povedať, kde je jeho Majster.“

Nakoniec sa Gorakshanath rozhneval. Povedal: „Teraz vás prekľajem. Dvanásť rokov nebude vôbec pršať. To znamená žiadna úroda, žiadne jedlo, žiadna pitná voda. Všetci zomriete od hladu, ak tu zostanete. Túto kliatbu zruším skôr ako za dvanásť rokov len vtedy, ak sa sem môj Majster vráti.“

Sucho začalo okamžite. Keď už bola situácia vážna, kráľ toho kraja sa vybral za Gorakshanathom a prosil ho, aby zrušil svoju kliatbu, ale Gorakshanath odmietol. Sucho trvalo dva a pol roka. Keď sa správa o Gorakshanathovej kliatbe konečne dostala k Matsyendranathovi, Majster sa okamžite vrátil. V tej chvíli začalo pršať. Matsyendranath sa postavil pred Gorakshanatha a povedal: „Som tak rád, že ťa znova vidím.“

Gorakshanath si okamžite uvedomil svoju hlúposť. „Odpusť mi, Majster,“ povedal. Hanbím sa za to, čo som týmto ľuďom urobil.“

Ale Matsyendranath chcel jeho čin ospravedlniť. Povedal: „Neurobil si nič zlé. Tí ľudia boli všetci skazení. Zaslúžili si taký trest. Pomôže im to viesť lepší život.“

Gorakshanath povedal: „Ale ja som to nevedel. Chcel som ich len potrestať. Bol som nahnevaný. Môj čin bol zlý, pretože môj motív bol zlý.“

„Ja ťa neospravedlňujem,“ povedal Matsyendranath. „Tvoja duša vedela, že si zaslúžili trest. To, čo si urobil, bolo správne.“

Keď Majster používa svoju silu súcitu, používa ju, aby svojich žiakov ochránil, aby opravil ich chyby. V konečnom dôsledku chce Majster od svojich žiakov dokonalosť. Súcit je prostriedok. Dokonalosť je cieľ.

Ten istý Majster a ten istý žiak mali ďalšiu významnú skúsenosť. Gorakshanath bol nesmierne pyšný, pretože realizoval Pravdu a získal okultné sily, a tak mu chcel Matsyendranath ukázať, že používanie okultných síl môže byť veľmi nebezpečné. Tu je príbeh o tejto udalosti.

Raz prišiel ku Gorakshanathovi nejaký jogín a začal ho a jeho Majstra urážať. Gorakshanath povedal: „Neopováž sa takto hovoriť o mojom Majstrovi. Mám ohromnú okultnú silu.“

Jogín ho vyzval: „Ukáž mi svoju okultnú silu!“

„Tu je nôž. Môžeš ma bodnúť kamkoľvek chceš, ale nedokážeš ma vôbec zraniť. To je moja sila.“

Jogín začal Gorakshanatha bodať, ale neskrivil mu ani vlások. Potom mu jogín povedal: „Dobre. Kedykoľvek som ťa bodol, ozval sa zvuk. Hoci si nebol zranený, moje bodanie vytváralo zvuk. Ale ak ma bodneš tým istým nožom ty, nielenže ma nedokážeš zraniť, ale neozve ani sa žiadny zvuk.“

Gorakshanath začal jogína bodať a ukázalo sa, že hovorí pravdu. Neozval sa žiadny zvuk. Potom jogín povedal Gorakshanathovi: „Ak sa niekto stotožní s Nekonečnom, pri bodnutí nevzniká žiadny zvuk. To dokazuje, že som v okultných silách lepší ako ty.“ A potešený svojím víťazstvom odišiel.

Keď sa to stalo, Matsyendranath bol niekde inde, ale Gorakshanath sa naňho hlboko sústredil, aby mu mohol povedať svoj zážitok. Jeho vízia mu povedala, že Matsyendranath je v ášrame v Mayapuri, meste ilúzií. Na svoje veľké prekvapenie videl, že jeho Majster je obklopený mnohými krásnymi ženami. Tancovali okolo neho a on si užíval vitálny život, emocionálny život. Gorakshanath si povedal: „Ako to môže byť? Môj Majster je Majster najvyššieho rádu. Možno mám zlú víziu.“ Gorakshanath sa znova sústredil a videl tú istú scénu. Teraz bolo jasné, že tam jeho Majster je. „Môj Majster upadol,“ pomyslel si. „Je obklopený toľkými krásnymi ženami, všetky spievajú a tancujú. Užíva si vitálny život všetkými spôsobmi. Musím ho zachrániť.“

Gorakshanath si otvoril srdcové centrum a preniesol sa okultne do ášramu v Mayapuri. Pri bráne sa spýtal na svojho Gurua. Vrátnik povedal: „Matsyendranath? Tvoj Guru? Ten upadol. Čím bol kedysi a čím sa teraz stal! Klesol tak hlboko, že tomu nemôžem uveriť.“

Gorakshanath chcel okamžite ísť a zachrániť svojho Gurua, ale ženy mu nedovolili, aby sa k Matsyendranathovi priblížil. Gorakshanath musel použiť svoju okultnú silu, aby sa stal krásnou ženou a pripojil sa k ich tancu a spevu. Keď sa priblížil k Matsyendranathovi v prestrojení za tancujúce dievča, Matsyendranath nemohol svojho žiaka spoznať. Gorakshanath musel znovu použiť svoju okultnú silu, aby mohol so svojím Majstrom hovoriť.

„Majster, čo tu robíš?“ vykríkol. „Aký to vedieš život? Si duša, ktorá realizovala Boha. Čo tu robíš v pôžitku vitálneho života?“

Matsyendranath okamžite povedal: „Ach, upadol som. Tak hlboko som klesol! Prosím, zachráň ma.“ A tak Gorakshanath použil svoju okultnú silu a odviedol Matsyendranatha z Mayapuri. Keď prešli šesť alebo sedem míľ, Matsyendranath vystúpil z máje, ilúzie, a bol voľný.

Žiak a Majster precestovali dvetisíc míľ, kým sa vrátili do Matsyendranathovho ášramu v severnej Indii. Tam Gorakshanath zistil, že Matsyendranath má dve duchovné telá. Jedno telo s ním letelo pomocou okultnej sily a druhé bolo priamo pred ním na mieste, kam prišli. O niekoľko minút Majster, ktorý s ním letel, vstúpil do druhého Majstra, ktorý bol pred ním. A zrazu Gorakshanath uvidel, že všade okolo je mnoho Majstrových žiakov. Spýtal sa jedného žiaka: „Bol Majster niekoľko rokov preč?“

„Nie,“ odpovedal žiak. „Posledných niekoľko rokov bol Majster tu a my sme boli s ním.“

Potom sa Gorakshanath spýtal: „Ako je to možné? Majster, prosím, vysvetli mi tento zážitok. Nedokážem pochopiť, čo sa práve stalo.“

Matsyendranath odpovedal: „Musel som to všetko urobiť len kvôli tebe. Mal si všetky možné okultné sily, ale tvoja pýcha bola príliš veľká. Bol si vo svojom duchovnom živote príliš prísny a tvrdý. Pohŕdal si ženami. Často som ti hovoril, že keď budeš opovrhovať ženami, nebudeš schopný zdokonaliť a premeniť svoj život. Nezáležalo ti na tom, aby sa ženy oslobodili z nevedomosti. Mal si pocit, že ženy sú otvorenou bránou do pekla a že sú to ony, kto v živote mužov spôsobuje všetky problémy, najmä vitálne problémy. Ale to nie je pravda. To, čo spôsobuje problémy, sú vlastné nedokonalosti mužov. Muži majú slabosti, a keď premietajú tieto slabosti na ženy, zdá sa im, že to ony sú príčinou všetkých problémov mužov. Tak ako muži, aj ženy sú Božími stvoreniami a všetci musia poraziť pokušenia nižšieho vitálu. Od samého začiatku som ti hovoril, že sa nesmieme ženám vyhýbať. Musíme im pomáhať.

"Si môj najlepší žiak. Dal som ti všetky druhy okultných síl, ale ten jogín ťa napriek tomu porazil len kvôli tvojej pýche. Teraz, keď si bol pokorený, keď bola tvoja pýcha rozdrvená, chcem ti niečo povedať. Hoci si mojím študentom a hoci si s tým jogínom prehral, onedlho prekonáš jeho aj mňa. Dnes si mojím žiakom, ale zajtra možno ja budem tvojím. Pretože si dnes prekonal svoju pýchu, pretože dnes vidíš Pravdu božským spôsobom, tvoj ohromný potenciál bude teraz môcť vyjsť na povrch. Si predurčený k tomu, aby si nás prekonal. A taktiež, keď si sa stal ženou, aby si sa ku mne dostal a pomohol mi, naučil si sa nevyhýbať sa ženám. Uvedomil si si, že muži a ženy musia ísť spolu k transcendentálnemu Cieľu. Teraz, keď si sa odo mňa naučil túto pravdu, už nie je nič iné, čo by som ťa mohol naučiť. Dal som ti všetko, čo mám, a ty si ma vďaka Milosti Pána Najvyššieho prekonal.“ Potom sa Matsyendranath so zopnutými rukami svojmu žiakovi poklonil.

Joga šakti⁶

Kundalini joga je jogou šakti, jogou najvyššej Bohyne. Tento materský aspekt si musíme vážiť a vidieť v každej žene duchovnú Matku. Bol čas, keď ľudia hovorili, že ženy nie sú určené pre duchovný život. Tieto dni sú dávno preč. Teraz je jasné, že muži aj ženy ašpirujú rovnako dobre. Ženy nikdy nemôžu byť prekážkou pokroku mužov, ak si muži budú vážiť ašpiráciu žien. Ašpirácia a zasvätenie žien sa môže dokonale dopĺňať s ašpiráciou a zasvätením mužov. V kundalini joge je to Matka, božská Matka, kto napĺňa a oslobodzuje. Keď božská Matka oslobodí mužov a ženy z pút nevedomosti, cíti, že sa jej úloha skončila. Kundalini je sila šakti a každá žena predstavuje transcendentálnu šakti – Silu Matky.

Ak sa dušeplne odovzdáme Najvyššej Matke v nás, kundalini, môžeme oslobodiť svoju pozemskú existenciu a vyslobodiť sa z nevedomosti. Cez svoje neustále odovzdanie sa Vôli Najvyššej Matky v nás môžeme získať naplnenie.

Každému z vás ponúkam svoju najhlbšiu vďačnosť. Prišli ste sem s najväčšou úprimnosťou, aby ste sa dozvedeli niečo o Sile Matky. Nič mi nedáva väčšiu radosť než byť k službám vašim ašpirujúcim dušiam. Niektorí z vás nasledujete cestu kundalini jogy. Niektorí z vás nasledujete iné cesty. Sú rôzne cesty, po ktorých môžete ísť, ale všetky vedú k tomu istému konečnému Cieľu. To, čo potrebujeme, je úprimnosť. To, čo potrebujeme, je čistota. To, čo potrebujeme, je vedomý a neustály vnútorný plač. Potom Cieľ, transcendentálny Cieľ, bude ľahko na dosah.

Časť 2. — Otázky a odpovede

KMP 12-38. Počas svojich početných verejných meditácií a univerzitných prednášok odpovedal Sri Chinmoy na stovky otázok o kundalini joge. Toto je výber niektorých z najzaujímavejších z nich spolu s odpoveďami Sri Chinmoya. (Táto časť bola pridaná vo vydaní knihy z roku 1974.)

Otázka: Kde sa nachádzajú čakry? Sú v tele?

Sri Chinmoy: Keď myslíme na čakry, predstavujeme si ich vo vnútri niečoho – to znamená vo vnútri jemnohmotného tela. Sthula sharira je hrubé fyzické telo. V tomto tele je sukshma sharira, jemnohmotné telo. A vo vnútri jemnohmotného tela je karana sharira, kauzálne telo. Tieto telá sú úplne odlišné, ale všetky patria do tej istej rodiny. Jemnohmotné telo niekedy pôsobí prostredníctvom fyzického. Kauzálne telo, ktoré je v zárodočnej forme, môže niekedy pôsobiť vo vnútri jemnohmotného tela a fyzického tela a ich prostredníctvom. Hoci je kauzálne telo ako malé semienko, z tohto semienka môže vyrásť banyanový strom. Môže to trvať niekoľko rokov, ale potom tento banyan prinesie tisíce plodov. Možnosti semienka sú nekonečné.

Čakry sa však nenachádzajú len v jemnom fyzickom, sú aj vo vesmíre. Podľa niektorých Majstrov je duchovné srdce vesmír. Dokonca tvrdia, že celý vesmír sa nachádza vo vnútri srdca. Neexistuje nič za duchovným srdcom alebo mimo neho.

Otázka: Existujú nejaké zvláštne mantry, ktoré môžeme používať na otvorenie rôznych čakier?

Sri Chinmoy: Áno, v každom centre sídli určité božstvoa to môžeme vzývať opakovaním jeho zárodočného zvuku. Každý zvuk predstavuje iný stav vedomia. V spodnej časti chrbtice sa nachádza múládhára čakra. Pre toto centrum je zárodočným zvukom Lam. Ak dokážete opakovať Lam a pritom sústredíte svoju pozornosť na začiatok chrbtice, po nejakej dobe budete obdarení okultnými silami. O niekoľko centimetrov vyššie sa nachádza svádhišthána čakra. Pre toto centrum môžete opakovať mantru Vam. Je to veľmi mocná mantra. V oblasti pupku, v manipúre, sa môžete koncentrovať a opakovať mantru Ram. Ak to budete robiť správne, všade okolo seba uvidíte duchovný oheň. Potom nasleduje srdce. Tu môžete opakovať Jam. Zatiaľ čo predchádzajúce mantry sa môžu opakovať mocne a energicky, táto mantra by sa mala opakovať pomaly a sladko. Ak sa chcete koncentrovať na svoje srdce, ale nechcete nasledovať cestu kundalini jogy, môžete opakovať Supreme (Najvyšší). Potom sa dostávame k hrdlovému centru, čakre višuddha. Ak budete opakovať Ham, získate dar výrečnosti a vyjadrovania. Nakoniec prichádzame k čakre ádžňá. Tu je zárodočný zvuk Aum. Nech už opakujete hociktorú mantru, musíte cítiť, že cez vašu miechu plynie prúd a všetky centrá extaticky vibrujú.

Otázka: Keď sa centrum otvorí, dá nám nejaké znamenie?

Sri Chinmoy: Áno, bude nám dávať znamenie, aj keď si to ľudia často neuvedomujú. Začne sa to ako štvrťkruh a potom sa to zmení na plný kruh. Keď sa centrum začne veľmi, veľmi rýchlo otáčať, znamená to, že je pripravené sa otvoriť. Je to ako koleso, ktoré sa stále točí. Potom, keď sa centrum otvorí, človek pocíti stúpajúcu silu kundalini. Niektorí hľadajúci hovoria, že sa vinie hore ako had, iným sa zdá, že lezie ako mravec alebo skáče ako žaba.

Neexistuje žiadne pevné a nemenné pravidlo, že hľadajúci získa určitý druh zážitku. Môžete čakať hocičo. Ak sa čakry otvoria, okamžite to poznáte. Je to ako keď otvoríme dvere. Teraz sú dvere zatvorené, zamknuté zvnútra alebo zvonka. Ale keď ich raz otvoríte, zistíte, čo je v tej miestnosti. Ak sa dvere do vášho tretieho oka otvoria, budete schopní vidieť minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Získate silu jasnozrivosti. Navyše zistíte, že okrem jasnozrivosti máte aj schopnosť počuť na diaľku. Pozeráte sa na mňa, ale ak sa niečo bude diať inde, budete schopní to počuť. Ale pokiaľ sa neotvorí vaše srdcové centrum, nebudete schopní počuť v srdci bezzvuký zvuk. Keď sa vaše srdcové centrum otvorí, automaticky budete mať pocit univerzálnej jednoty. Niečoho sa dotknete a okamžite sa s tou vecou stotožníte a pocítite s ňou jednotu. Pozriete sa na človeka a pocítite jednotu s jeho utrpením alebo radosťou, alebo s akýmkoľvek stavom, v ktorom sa nachádza. Keď sa nejaké centrum otvorí, získate kvality tohto centra. Takže ak sa nejaké centrum otvorí, samozrejme to budete cítiť. Ale niekedy ľudia čítajú knihy, snažia sa meditovať a okamžite majú pocit, že sa ich centrá otvorili. Ale to je iba predstavivosť. Otvorenie centra nie je ľahké a vyžaduje si veľmi, veľmi usilovné cvičenie.

Otázka: Čo sa stane, keď si otvoríme centrá skôr, než si prečistíme celý systém?

Sri Chinmoy: Keď si niekto otvorí čakry bez očistenia vitálu, zvlášť nižšieho vitálu, môže sa stať nevyrovnaným alebo môže duševne ochorieť. Mnoho ľudí sa zblázni, keď si otvoria čakry pred ich očistením. Prebúdzanie sily kundalini bez predchádzajúceho očistenia je ako keď dáme dieťaťu nôž. Je veľmi pravdepodobné, že ho použije nesprávne. Môže si porezať prst alebo urobiť niečo veľmi škodlivé a ničivé. Ale keď je niekto dospelý a zrelý, použije nôž na to, aby nakrájal ovocie, ktoré ponúkne priateľom.

Silu môžeme použiť dvomi spôsobmi, buď na stavanie alebo na ničenie. Prišli sme sem, aby sme stavali, aby sme vybudovali palác Pravdy a Lásky. Keď staviame, mali by sme vedieť, či sme odborníci – architekti alebo stavitelia. Ak nie sme, potom stavba nebude dokonalá a kedykoľvek sa môže zrútiť.

Takže musíme vedieť, kedy je vhodné, aby sme si prebudili silu kundalini. Keď cítime, že je naša vnútorná nádoba čistá, keď môže prijímať Svetlo bez akýchkoľvek prekážok, potom si ľahko môžeme otvoriť čakry bez akéhokoľvek nebezpečenstva. Ale ak prebudíme kundalini predčasne svojou neustálou túžbou a úsilím, môžeme sa dostať do veľkých problémov.

Ak si želáte nasledovať cestu kundalini, so všetkou pokorou vám radím, pokúste sa najprv otvoriť srdcové centrum. Srdcové centrum je pomerne čisté. Otvorením tohto centra sa očistí vitál a rušivé emócie. Ak si najprv dokážete otvoriť srdcové centrum, zobrať odtiaľ čistotu a vstúpiť do nižších centier, potom tu nebude žiadne nebezpečenstvo.

Otázka: Keď niekto vstúpi do duchovného života, prebudí sa kundalini automaticky, alebo sa to stane len u niektorých ľudí?

Sri Chinmoy: Sú rôzne cesty, ktoré vedú k Cieľu. Kundalini je jedna cesta, ktorá ponúka zvláštnu silu, ale existujú aj iné cesty, ktoré tiež ponúkajú podobné sily. Povedzme, že sú tri cesty, ktoré vedú k rovnakému cieľu. Okolo jednej cesty je veľa stromov a kvetov, druhá má niekoľko stromov a kvetov a tretia nemá vôbec žiadne. Keď kráčate po ceste kundalini, vidíte určitú silu, ale táto sila určite nie je najvyššou silou. Tým, ktorí nemajú žiadnu duchovnú alebo okultnú silu, sa kundalini sila zdá veľmi veľká. Ale v porovnaní so silou Cieľa nie je kundalini sila ničím.

Na niektorých cestách táto sila kundalini neexistuje. Cesta je jasná a vy len idete dopredu a dosiahnete Cieľ. Potom, keď raz dosiahnete Cieľ, získate všemocnú silu, duchovnú silu. Ale ten, kto nasleduje kundalini, zostane často iba so svojou obmedzenou silou. Len v zriedkavých prípadoch odišli hľadajúci z duchovnej cesty, pretože získali duchovnú silu. Ale sila kundalini, okultná sila, odviedla veľa, veľa úprimných hľadajúcich preč od Pravdy.

Väčšinou je sila kundalini kliatbou a nie požehnaním. Ak ju zneužijete, je to váš koniec. Zničíte všetky svoje možnosti realizovať to Najvyššie a Boh vie, koľko inkarnácií vám potrvá, kým sa znovu vrátite na správnu cestu. V deväťdesiatich deviatich prípadoch zo sta ľudia silu kundalini zneužijú. Ale ak ju použijete správne, potom získate inšpiráciu urobiť pre svet niečo dobré.

Existujú duchovní Majstri najvyššieho stupňa, ktorí nemajú silu kundalini, pretože nenasledovali takú cestu, ale majú duchovnú silu, ktorá je oveľa silnejšia. Skutočná sila, duchovná sila, prichádza k hľadajúcemu v procese jeho vnútorného rastu.

Ale ak je Boh spokojný s hľadajúcim, ktorý nasleduje inú cestu, môže mu dať trochu sily kundalini. Ak má Boh pocit, že ten hľadajúci možno bude silu kundalini potrebovať v budúcnosti, aby Ho prejavil určitým spôsobom, potom pošle nejakého posla, ktorý pracuje s kundalini, aby dal túto silu hľadajúcemu. V Božej izbe sú všetky možné duchovné kvality. Ak vstúpite do Božej izby, uvidíte tam jednu krabicu označenú ako Mier, a ďalšie krabice označené ako Svetlo, Láska, Blaženosť a Sila. Teraz sa zaujímate iba o Mier, ale Boh má pocit, že možno potrebujete aj trochu Sily. Svet je taký, že keď neukážete trochu sily, ľudia vám neveria. Ak teda Boh cíti, že vo svojom živote potrebujete Silu, aj keď vy sami silu kundalini nechcete, Boh vám ju dá. Ale ak Boh necíti, že je to potrebné, potom aj keď budete kvôli sile kundalini plakať, nedá vám ju.

Ľudia začínajú svoju duchovnú cestu so správnym postojom: zaujíma ich len Boh, Pravda, Svetlo. Ale keď kráčajú dva, tri alebo šesť mesiacov, zistia, že cesta je veľmi suchá. Vidia, že nezískavajú meno a slávu, ani zázračnú silu, tak sa vzdajú a nasledujú inú cestu, ako je napríklad kundalini. Keď na takej ceste niečo získate, okamžite môžete ukázať všetku svoju zázračnú silu svetu a cítiť, že ste sa niečím stali. Ale táto sila vám nikdy nedá ani trochu mieru v mysli.

Používanie okultnej sily v žiadnom prípade nepozdvihne ľudské vedomie. Predvádzate niečo ako kúzelník, a to prináša určité vzrušenie, ktoré trvá niekoľko minút alebo hodinu. Ale potom sa vy aj tí, na ktorých ste zapôsobili, budete cítiť zle. Viete, že to nebude trvať navždy, že existujú vyššie pravdy a vyššie skutočnosti. Poviete si: „Prišiel som na svet pre mier, pre lásku, pre radosť, pre šťastie, pre spokojnosť. Je toto tá spokojnosť, ktorú chcem?“ Takže vstúpite do duchovného života, kde kundalini nie je potrebná. To, čo je tu potrebné, je iba vnútorný plač po Pravde, Svetle a Blaženosti. Keď raz získate Pravdu, Svetlo a Blaženosť, už vás nebude sila kundalini zaujímať.

Je to ako dieťa, ktoré má päť centov. Vie, že môže tých päť centov rozdeliť piatim deťom svojho veku. Ale keď dieťa vie, že jeho otec má tisíce dolárov, nebude sa zaujímať o päť centov. Takže tu tisíce dolárov znamenajú skutočnú duchovnú silu.

Ak chcete byť spokojný s trochou sily kundalini, meditujte niekoľko hodín denne šesť alebo sedem rokov, čo nie je nič. Realizácia Boha trvá niekoľko inkarnácií, ak máte dobrého duchovného Majstra. Ak sa budete len koncentrovať na čakry a meditovať na kundalini, potom tak, ako za štrnásť alebo pätnásť rokov skončíte školu, tak isto ľahko získate aj silu kundalini. A keď ste veľmi dobrý študent, môžete niekoľko ročníkov preskočiť a získať silu kundalini za päť alebo šesť rokov. ndalini, potom tak, ako za štrnásť alebo pätnásť rokov skončíte školu, tak isto ľahko získate aj silu kundalini. A keď ste veľmi dobrý študent, môžete niekoľko ročníkov preskočiť a získať silu kundalini za päť alebo šesť rokov.

Otázka: Je prebudenie kundalini znakom, že realizácia Boha sa blíži? Na ktorom stupni vývoja duše sa kundalini prebúdza?

Sri Chinmoy: Neexistuje žiadne pevné a nemenné pravidlo. Je mnoho ľudí, ktorí realizovali Boha bez toho, aby si rozvinuli silu kundalini. Pre realizáciu Boha nie je vôbec nevyhnutné otvoriť si centrá. Títo ľudia pozorovali postupný rozvoj, odhalenie a prejavenie schopností a možností duše, ale nerozvíjali si silu kundalini. Prejavenie duše tu znamená vývoj duše. Na druhej strane existujú aj takí, ktorí v ďalší dvoch alebo troch inkarnáciách Boha nerealizujú, ale rozvinuli si silu kundalini. Takže nie je žiadne priame spojenie medzi silou kundalini a vývojom duše.

Otvorenie centier nemusí byť predzvesťou realizácie Boha. Ale pokiaľ ide o intenzívnu meditáciu, veľmi mocnú meditáciu najvyššieho stupňa, potom sa centrá automaticky otvoria. Takisto, keď niekto realizuje Boha, všetko príde. Vtedy sa centrá automaticky otvoria, či už to hľadajúci chce využiť alebo nie.

Otázka: Takže prebudenie kundalini neznamená, že človek začína realizovať Boha?

Sri Chinmoy: Keď sa kundalini prebudí, človek si uvedomí svoju vnútornú psychickú silu, ale neznamená to, že začína realizovať Boha. Realizácia Boha je nekonečne vyššia ako prebudenie kundalini a je nekonečne viacej napĺňajúca. Keď je kundalini u niekoho prebudená, človek cíti, že má k dispozícii vnútorné vibrácie a vnútornú silu. Ale táto vnútorná sila neznamená nekonečný Mier, Svetlo a Blaženosť Najvyššieho.

Keď sa kundalini prebudí, je to ako keď máme vreckový nôž, s ktorým môžeme robiť rôzne veci. Ale keď niekto realizuje Boha, cíti, že má schopnosť použiť atómovú bombu. Keď niekto realizuje Boha, jeho božské vedomie sa rozletí do celej atmosféry Zeme a rozšíri sa po celej šírke a dĺžke sveta. Ale keď sa prebudí kundalini, človek má iba obmedzenú silu. Po prebudení kundalini človek vidí jej obmedzenia. Potom chce ísť vysoko, vyššie, najvyššie, a prirodzene, bude kráčať ďalej, kým nerealizuje nekonečný Cieľ.

Otázka: Ak nie je nevyhnutné, aby sa kundalini prebudila, prečo sa prebudí u niektorých Majstrov?

Sri Chinmoy: Keď je niekto duchovný Majster, Najvyšší mu možno chce dať nejakú skúsenosť. Majster musí vedieť, že niečo existuje, aj keď to možno nepoužíva. Ináč sa ho niekto spýta: „Poznáte kundalini?“ A Majster, pokiaľ nemá túto skúsenosť, povie: „Nie, nič také neexistuje.“

Otázka: Bráni človeku sexuálny život v získaní okultných síl prostredníctvom kundalini jogy?

Sri Chinmoy: Kundalini joga je joga absolútnej čistoty. Je to jeden z najposvätnejších druhov jogy a fyzická, vitálna, mentálna a psychická čistota tu má prvoradý význam. Tri hlavné nervy — ida, pingala a sušumna — budú pri akomkoľvek sexuálnom zážitku nesmierne a okamžite trpieť. A nie je to len fyzický vzťah, čo je škodlivé. Ak sa niekto teší z nižších vitálnych myšlienok, nečistých myšlienok vo svojej mysli, je to rovnako škodlivé. Sú mnohí, ktorí sa koncentrovali na centrá a boli blízko ich otvoreniu, ale bohužiaľ zostúpili do nižšieho vitálneho sveta. Sú mnohí indickí duchovní hľadajúci, ktorí povedali, že keď sa prebudí kundalini, vitálna horúčava, dynamická horúčava v jemnohmotnom tele im spôsobuje veľmi nepríjemný pocit. Táto energia pochádza z jemnohmotného tela, ale cítime ju vo fyzickom tele. Hľadajúci, ktorí sú veľmi blízko rozvinutiu duchovných síl, veľmi často zistia, že túto intenzívnu silu je príliš ťažké znášať. Takže vstúpia do bežného sveta nižšieho vitálu a stratia zážitok kundalini.

Nie je ťažké mať zážitok kundalini na minútu či dve, alebo na niekoľko dní. Najťažšie je otvoriť si centrá. Ale to nie je koniec našej cesty. Otvorenie centier nám dá psychickú silu, okultnú silu alebo duchovnú silu. Ale najdôležitejšie je žiť v Božškom vedomí.

Ak sa niekto chce naučiť okultizmus, mal by sa úplne vyhýbať dvom veciam. Hovorím o striktnom okultizme, nie o čiernej mágii a podobných veciach, ktoré môže praktizovať ktokoľvek. Tieto dve veci, ktorým sa musíme vyhýbať, sú strach a sex. Pokiaľ existuje nejaký strach, či už vo fyzickom, mentálnom alebo psychickom, potom sa veľké dynamické okultné sily nemôžu nikdy rozvinúť. A pokiaľ sú v človeku nižšie vitálne aktivity, sexuálny život a nečisté myšlienky, vtedy žiadna okultná sila nemôže vstúpiť.

Otázka: Existuje iba sedem centier?

Sri Chinmoy: Nie, je ich viac. Pod pupkom, pod chrbticou sú ďalšie centrá. Existujú centrá v podvedomých či nevedomých úrovniach v kolene, členku, na priehlavku a v prstoch nohy. Keď sa centrá otvoria, človek získa úplnú kontrolu nad svojou fyzickou prirodzenosťou a je preňho ľahké úplne premeniť svoj pozemský život.

Otázka: Kde sa nachádza tretie oko?

Sri Chinmoy: Centrum adžňa alebo tretie oko sa nachádza medzi obočím a kúsok nad ním, uprostred čela. Ak je pre vás ťažké ho nájsť, na začiatku sa môžete pozrieť do zrkadla a nakresliť bodku uprostred čela, kúsok nad obočím. Tak môžete to miesto určiť.

Otázka: Ako si môžeme otvoriť tretie oko?

Sri Chinmoy: Sú rôzne spôsoby, ako si otvoriť tretie oko. Najľahší a najúčinnejší spôsob, ako si otvoriť tretie oko, je pomocou džapy. Džapa znamená opakovanie určitej slabiky, slova, vety alebo niekoľkých viet. Existuje niekoľko mantier, ktoré pomáhajú aj s otvorením tretieho oka. Napríklad Gayatri Mantra pomáha s otvorením tretieho oka, pretože vzýva nekonečné poznanie, múdrosť a svetlo. Veľmi účinné je opakovanie mantry Aum. Každé centrum má tajný zvuk, ktorý je veľmi účinný. Pre tretie oko, centrum adžňa, je najlepšie opakovať mantru Aum. Zvuk „m“ by mal znieť trikrát dlhšie ako zvuk „au“. Takisto, počas opakovania by mal hľadajúci sústrediť svoju pozornosť na tretie oko.

Tretie oko je možné otvoriť aj iným spôsobom, vzývaním prítomnosti Božského, vedomia Božskosti alebo božského Vedomia. Božské môže mať formu alebo môže zostať bez formy. Ale na to je potrebná intenzívna ašpirácia.

Tretím spôsobom je očistenie celej bytosti. Vo vnútri tela je jemné telo, vlastný vitál, jemný vitál, myseľ a srdce. Ak dokážete očistiť celú svoju fyzickú a vnútornú existenciu a získať vnútorné osvietenie, potom si môžete otvoriť nielen tretie oko, ale aj všetky ostatné hlavné centrá.

Podobne, ak dokážete vzývať nekonečnú Milosť Najvyššieho, ak dokážete premeniť celú svoju existenciu na živé odovzdanie sa k Nohám Najvyššieho, potom si ľahko môžete otvoriť tretie oko. Vašou úlohou je pracovať. Váš duchovný učiteľ vám dá zvláštne cvičenia a zvláštnu disciplínu, ktorú by ste mali dodržiavať. Ale výsledok príde len vtedy, keď zostúpi Milosť. Osobné úsilie je nevyhnutné, ale iba osobné úsilie nestačí. Nad osobným úsilím je Milosť Najvyššieho.

Milosť môže prísť priamo od Boha alebo môže prísť cez žijúceho duchovného Majstra, alebo od Majstra, ktorý opustil telo. Realizovaný Majster nikdy nezomiera, len odkladá svoje fyzické telo. Realizovaní Majstri môžu kedykoľvek prísť a inšpirovať hľadajúceho, povedať mu, čo má robiť. V prípade obyčajnej ľudskej bytosti platí: „Zíde z očí, zíde z mysle.“ Ale pre realizované duše čas a priestor nehrajú žiadnu úlohu. Tak isto nehrajú žiadnu úlohu pre hľadajúceho, ktorý má vnútorné spojenie s pravým duchovným Majstrom.

Otázka: Existuje určité centrum, na ktoré môžem meditovať, aby som dokázal ovládať svoje myšlienky?

Sri Chinmoy: Ak chcete ovládať svoje myšlienky, mali by ste sa koncentrovať na centrum medzi obočím. Ak budete cítiť veľké napätie a vaša koncentrácia bude intenzívna, nemali by ste sa tam koncentrovať viac než dve minúty. Ináč budete spočiatku veľmi vyčerpaný.

Keď sa budete koncentrovať na srdcové centrum, získate mier, lásku a radosť. Skúste počuť kozmický zvuk, bezzvuký zvuk, keď vstúpite do srdca. Ak prinesiete lásku, radosť, mier a blaženosť zo srdca do centra medzi obočím, uvidíte, že tam nebudú žiadne myšlienky.

Srdce je najbezpečnejšie miesto, na ktoré sa môžete koncentrovať a meditovať. Ak to budete robiť, automaticky získate očistenie, pretože v srdci je duša a duša je zjednotená s Nekonečnom. Odtiaľ získate všetko.

Otázka: Je tretie oko najlepším miestom, na ktoré by sme mali počas meditácie zamerať pozornosť, alebo to môže spôsobiť problémy?

Sri Chinmoy: V duchovnom živote by ste sa mali modliť k Bohu, aby vám dal vnútorný zrak len vtedy, keď pocíti, že je to potrebné, nie skôr. Ak vnútorný zrak svitne skôr, než získame dostatočnú múdrosť, môže to spôsobiť vážne problémy. Je to ako keby sme mali koňa, ktorého nedokážeme ovládať. Dovoľte mi uviesť príklad. Povedzme, že vidíte, ako niekto priamo pred vami zabíja kura. Váš vonkajší zrak vám nedovolí stotožniť sa s vedomím alebo životným dychom kuraťa. Ale ak máte vnútorný zrak a uvedomíte si, že vy sami ste boli pred mnohými, mnohými inkarnáciami kuraťom, okamžite sa s kuraťom stotožníte a budete mať pocit, že zabíjajú vás samotných. Budete ochromení hrôzou. Keď získate vnútornú víziu, stotožníte sa so skutočnosťou, ktorú vidíte. Ak budete mať zážitok naháňajúci hrôzu, môžete trpieť celé roky. Mnohí z vás povedia: „Ach, keby som mal otvorené tretie oko!“ Áno, ale keď vám vaše tretie oko ukáže, že ste boli vo vašej predchádzajúcej inkarnácii tým najhorším darebákom, čo potom urobíte? Vnútorný zrak by sa mal otvoriť vtedy, keď budete vnútorne zrelí a keď vás nebude znepokojovať ani minulosť, ani budúcnosť.

Povedzme, že sa dozviete, že váš najlepší priateľ má zomrieť, alebo že sa má stať nejaká katastrofa, ktorej nedokážete zabrániť. Tretie oko vám povie, čo sa stane, ale nemôže tomu zabrániť. Je to iba ašpirácia, vnútorný plač, ktorý stúpa k tomu Najvyššiemu a dotýka sa Nôh Najvyššieho, a je to iba Najvyšší, kto môže zrušiť kozmický zákon. Ak vidíte, že sa schyľuje ku katastrofe, musíte odovzdať túto záležitosť Najvyššiemu. Ale ak je to Božia Vôľa, nemôžete tomu zabrániť. Keď skutočný hľadajúci, veľký duchovný hľadajúci vidí, že sa niečo stane jeho najbližšej rodine – povedzme, že má niekto zomrieť – okamžite sa stotožní s Božou Vôľou. Ale iba skutočný hľadajúci, ktorý je na veľmi vysokej úrovni ašpirácie, sa dokáže vedome a spontánne stotožniť s Božou Vôľou bez problémov. Skutoční duchovní Majstri sú vždy stotožnení s Vôľou Najvyššieho. Nikdy nemôžu mať vlastnú individuálnu vôľu. Keď vidia, že sa niečo stane, môže im to byť ľúto, ale ich vnútorná bytosť zostáva nedotknutá.

Takže ak bude mať otvorené tretie oko duchovný Majster alebo niekto, kto je na pokraji realizácie, nebude v tom problém. Ale ak sa pokúsi otvoriť svoje tretie oko obyčajný hľadajúci, ktorý ešte len vstúpil na duchovnú cestu, ktorého prirodzenosť nie je očistená a ktorý nie je duchovne veľmi pokročilý, bude to veľmi nebezpečné. Veľakrát nádoba nie je pripravená, ale vďaka obrovskému odhodlaniu si hľadajúci tretie oko otvorí. Výsledok je potom veľmi odrádzajúci a škodlivý.

Vo vašom prípade by ste namiesto otvárania tretieho oka mali meditovať na srdce a snažiť sa tam neustále cítiť Božiu Prítomnosť. Musíte chcieť len to, aby ste boli v Božom Srdci a mali Ho vo svojom srdci. Potom vás Boh pretvorí na Svoj obraz a dá vám len to, čo je pre vás najlepšie. Nedá vám ani trošku toho, čo vo svojom živote nepotrebujete. Snažte sa do svojej vnútornej bytosti pritiahnuť Mier, Radosť a Lásku od Boha. Ak vstúpite do srdca, budete schopní vstúpiť do svojho vlastného vnútorného slnka. Ak to urobíte správne, uvidíte, že je to samé svetlo. Žiadna nevedomosť nedokáže stáť pred vnútorným slnkom. Toto slnko okamžite osvieti alebo premení našu noc nevedomosti. Takže ak chcete realizovať to Najvyššie a naplniť to Najvyššie vo svojom živote, snažte sa ašpirovať v srdci.

Takže ak meditujete na adžňa čakru alebo tretie oko, mali by ste cvičiť aj koncentráciu na srdce. V srdci získate všetku radosť a všetku lásku ďaleko nad svoje očakávanie. Tu sa neoddeliteľne zjednotíte s Univerzálnym Vedomím. Keď dosiahnete radosť a lásku a získate vo svojej meditácii istotu, možno budete chcieť mať víziu alebo múdrosť z tretieho oka.

Sú ľudia, ktorí si otvorili centrum medzi obočím bez toho, že by mali otvorené srdcové centrum a vďaka Milosti Najvyššieho neurobili takzvané chyby. Ale väčšinou je to tak, že pokiaľ nie je otvorené srdcové centrum – anahata – a emocionálna časť vašej bytosti nie je úplne prečistená, stanete sa obeťou nemilosrdného pokušenia, ak si otvoríte tretie oko. Pokúsite sa niečo vnútorne vidieť a okamžite to poviete ľuďom, alebo sa pokúsite do niekoho vstúpiť, aby ste videli, čo sa deje v jeho vnútri. Je tisíc a jedna vecí, ktoré vás nakoniec odvedú ďaleko, ďaleko od cesty duchovnosti.

Ženy, bez výnimky, by sa mali snažiť meditovať na srdcové centrum, anahata čakru. Pre ženy je ľahšie otvoriť si srdcové centrum než pre mužov. Pre mužov je ľahšie otvoriť si adžňa čakru, tretie oko. Ale nakoniec si musia muži aj ženy otvoriť obidve centrá. Existujú aj iné centrá, ale teraz myslime len na tieto dve. Počas meditácie sa najprv koncentrujte na srdcové centrum a potom na adžňa čakru.

Otázka: Čo dokáže človek, ktorý má otvorené tretie oko?

Sri Chinmoy: Tretie oko je miestom vízie. Keď používate svoje dve oči, vidíte len to, čo je pred vami. Ale tretím okom môžete vidieť dopredu, dozadu, všade. Môžete tiež súčasne vidieť minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Teraz si možno nepamätáte, čo ste jedli včera na raňajky. Ale keď si dokážete otvoriť tretie oko, budete schopní povedať aj to, čo ste jedli na raňajky pred dvomi rokmi. Ak si otvoríte tretie oko, okamžite vás zavedie do vašej minulosti, kde je všetko zaznamenané. Ukáže vám budúcnosť – čo sa stane vo vašom živote a v živote vašich priateľov. Povedzme, že plánujete zajtra ráno niečo urobiť. Je to váš plán, vaše odhodlanie. Keď však svitne deň, môžete svoj názor dvadsaťkrát zmeniť. Ale keď vidíte svojím tretím okom, čo sa stane, potom nebudete mať žiadnu potrebu, žiadnu vôľu zmeniť kozmický Plán, pretože na vnútornej úrovni je to už urobené.

Otázka: Aký je vzťah medzi tretím okom a srdcovým centrom?

Sri Chinmoy: Povedzme, že srdce je vedomie a tretie oko je svetlo, hoci medzi nimi nie je žiadny skutočný rozdiel. Tretie oko alebo adžňa čakra môže vymazať alebo zničiť predchádzajúcu karmu, urýchliť súčasný vývoj a vyniesť do popredia budúce bohatstvo. Tretie oko má nekonečné Svetlo a zároveň je nekonečným Svetlom. A srdce alebo anahata čakra má nekonečné Vedomie a zároveň je nekonečným Vedomím. Sú večnými priateľmi. V tejto chvíli je nekonečné Svetlo – ktoré nazývam tretím okom – budovou, a vo vnútri je srdce, ktoré je obyvateľom. Ale vo chvíli, keď sa nekonečné Vedomie – ktoré nazývam srdcom – môže stať budovou, tretie oko sa stane obyvateľom. Takto sa ustavične menia.

Hoci sú Vedomie a Svetlo neoddeliteľné, niektorí duchovní Majstri videli Svetlo pred Vedomím a iní videli Vedomie pred Svetlom. Majú pocit, že to, čo videli ako prvé, je zdrojom toho druhého. Je to ako dva prsty na jednej ruke. Povedzme, že meno jedného prsta je Svetlo a meno druhého prsta je Vedomie. Ak uvidíte najprv ten, ktorý sa nazýva Svetlo, okamžite poviete: „Zdrojom je Svetlo.“ A uvidíte, že v tomto Svetle je samotné Vedomie. Ale ak uvidíte najprv ten prst, ktorý sa nazýva Vedomie, poviete: „Zdrojom je Vedomie.“ A uvidíte, že v tom Vedomí je Svetlo. Niektorí duchovní Majstri najvyššieho rádu vidia najprv Vedomie, zatiaľ čo druhí vidia najprv Svetlo. Podľa toho, čo vidia ako prvé, cítia, že zdrojom všetkého je buď Svetlo alebo Vedomie.

Ale príde čas, keď uvidia, že Svetlo a Vedomie sú neoddeliteľné. Patria k sebe, ako rub a líce mince. Keď si od vás niečo kupujem a dám vám nejakú mincu, nezáleží na tom, ktorou stranou je k vám obrátená. Prijmete ju, pretože ste si istý, že je tam aj druhá strana. Je tam všetko, čo je potrebné. Takže Svetlo a Vedomie patria vždy spolu. Ak človek nežije v transcendentálnom Vedomí, duchovné srdce nemôže správne fungovať.

Áno, ak použijeme svoje ľudské poznanie a múdrosť, môžeme ich od seba oddeliť. Ale ak použijeme svoju božskú múdrosť, božské svetlo, božské vedomie, nedokážeme oddeliť duchovné srdce od tretieho oka. Navzájom sa dopĺňajú, ako manžel a manželka. Pretože srdce je obyčajne samá sladkosť a láska a tretie oko je samá sila a svetlo osvietenia, môžeme povedať, že srdce je manželka a tretie oko je manžel. Hlavné kvality manželky sú jemnosť a láskavosť, zatiaľ čo manželove hlavné kvality sú poznanie, múdrosť a iné mentálne schopnosti.

Ale na druhej strane, tí, ktorí sú veľmi múdri, cítia, že tretie oko je aj srdcom, pretože čo iné je srdce než to, čo nám dáva uspokojenie? A čo nám dáva uspokojenie? Iba Svetlo! Takže ak nám Svetlo z tretieho oka dáva uspokojenie, potom sa prirodzene zaoberáme kvalitou srdca. A čo nám môže dať neustály pocit múdrosti? Múdrosť prichádza len vtedy, keď sme hlboko vo vnútri, v najhlbších zákutiach svojho dychu, vo vnútri svojho srdca, kde sa hrajú Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť. Považovať Nekonečnosť za svoju vlastnú, mať nekonečné Svetlo a Blaženosť ako svoje vlastné – to je múdrosť. A tak môžeme povedať, že múdrosť pochádza zo srdca. Podobne, aj srdce a tretie oko patria spolu. Tak ako Puruša and Prakriti, Boh-Otec a Boh-Matka, aj tretie oko a srdce patria spolu.

Otázka: Raz, keď ste meditovali, všimol som si, že ste sa najprv dotkli svojho tretieho oka a potom srdcového centra. Čo to znamená?

Sri Chinmoy: Tretie oko je centrum vízie. Najprv sa chceme tešiť z vízie Blaženosti. Potom, keď zažijeme Blaženosť, musíme ju niekam umiestniť, aby sme ju mohli stále používať. A tým miestom je srdce.

Otázka: Aký je rozdiel medzi obyčajným ľudským srdcom a duchovným srdcom alebo anahata čakrou?

Sri Chinmoy: Ľudské srdce je malý sval v hrudi, ktorý nám lekári môžu ukázať. Ale duchovné srdce je niečo, čo hľadajúci vidí, cíti a do čoho vrastá. Duchovné srdce je väčšie než najväčšie. Práve teraz je pre nás Nekonečnosť len hmlistou predstavou. Ale keď objavíme svoje duchovné srdce, Nekonečnosť už pre nás nie je predstavou, je to skutočnosť.

Vesmír, univerzálne Vedomie, večné Vedomie, nekonečné Vedomie – to všetko je v duchovnom srdci. Na jednej strane, v duchovnom srdci sídli Božskosť, Nesmrteľnosť, Večnosť a Nekonečnosť, na druhej strane srdce všetko prekonáva.

Duchovné srdce je tu v hrudi, tu na čele, všade. Pretože je nekonečné, prestupuje celým vesmírom. Boh je všemocný, nie pretože je väčší než najväčší, ale pretože v tomto okamihu je najmenším a najbezvýznamnejším mravcom, a v nasledujúcom okamihu môže byť nekonečne rozsiahlejší ako oceán. Nazývame ho Bohom práve preto, že môže byť všetkým, čím chce byť: väčším než najväčším alebo menším než najmenším. Aj duchovné srdce má rovnakú schopnosť. Hoci je nekonečné, večné a nesmrteľné, ľahko môže prebývať vo fyzickom srdci. Na druhej strane, má schopnosť zobrať fyzické srdce do svojej Rozsiahlosti, do svojej Nekonečnosti, do svojej Večnosti.

V jednom okamihu sa Nekonečné oddelí od konečného, v ďalšom okamihu pozve konečné do seba a úplne sa s ním zjednotí. V duchovnom živote nielen kvapka vody môže vstúpiť do oceánu, ale aj oceán má schopnosť vstúpiť do malej kvapky

Otázka: Je možné, že sa srdcové centrum niekedy otvorí na niekoľko sekúnd a potom sa opäť zavrie?

Sri Chinmoy: To je pravda. Niekedy sa otvorí na niekoľko sekúnd, niekoľko minút alebo na niekoľko dní, a potom sa môže znova zavrieť. Je to ako okno. Môžete nechať okno otvorené minútu, hodinu alebo niekoľko dní. Záleží na vás. Keď je ašpirácia intenzívna a my sa úplne zjednotíme so svojou dušou, toto centrum zostáva otvorené po celý čas. Ináč je otvorené minútu alebo deň, a potom sa opäť zatvorí. Ale keď je úplne otvorených všetkých šesť centier od adžňa čakry po muladharu, vtedy sa stáva veľmi zriedka, že by sa jedno centrum zatvorilo.

Otázka: Ako môžeme poznať, že je srdcové centrum otvorené?

Sri Chinmoy: Keď sa srdcové centrum otvorí, budete cítiť nesmiernu radosť, nesmiernu lásku a nesmiernu čistotu. Prvá vec, ktorú získate, je čistota: čistota vo vás a okolo vás. Budete cítiť nekonečnú lásku, nesmiernu lásku, a táto láska bude absolútne čistá. Bude vo vás a okolo vás. Potom uvidíte vo všetkom radosť. Teraz plačete po radosti, ale príde deň, keď sa toto centrum otvorí a vy získate spontánnu radosť zo všetkého. Pozriete sa na kvet a pocítite radosť. Pozriete sa na dieťa a pocítite radosť. Pozriete sa na svet a pocítite radosť. Získate aj mier a pocit jednoty, univerzálnej jednoty. Ak sa vaše srdcové centrum úplne otvorí, počas meditácie pravdepodobne okúsite božský nektár, amritu.

Otázka: Ak cítime teplo v oblasti srdca, je to znamenie, že sa srdcové centrum otvára?

Sri Chinmoy: Ak cítite teplo a rotáciu disku uprostred hrude, je to znamenie, že sa centrum otvára. Lekári hovoria, že fyzické srdce sa nachádza na ľavej strane hrudníka, ale duchovné srdce je uprostred hrudníka. Keď sa srdcové centrum skutočne otvorí, jeho radosť a blaženosť sa rozšíria po celom tele, takže vlastne nemôžeme povedať, že sa nachádza v nejakom konkrétnom bode.

Otázka: Aký je vzťah medzi duchovným srdcom a silou kundalini, ak porovnávame ich dôležitosť?

Sri Chinmoy: Môžeme povedať, že sila kundalini je na povrchu, na samotnom povrchu duchovného srdca. Je to takto. Na povrchu mora sú vlny a rôzne pohyby. Keď dieťa cíti vlny oceánu, je také očarené. Ale dospelý sa pokúsi ponoriť do hĺbky oceánu, kde je pokoj a ticho, absolútny pokoj, pretože tam získa najväčšiu radosť. Dospelý má záujem o tiché a večné hĺbky.

Všetky zázraky, ktoré môžete zažiť prostredníctvom sily kundalini, sú ako hra detí v záhrade. Dieťa má schopnosť odtrhnúť kvet alebo niekoho poštípať, alebo ukazovať svoju silu tým, že hodí kameň a bude robiť rôzne neplechy. Vesmírna Matka pozoruje hry svojich detí. Tak, ako obyčajná matka, je rada, keď sa deti pri nej hrajú. „Moje deti vedia skákať, vedia behať, vedia hádzať“, hovorí. „Užívajme si tú hru, kozmickú Hru.“ Ale Otec má pocit, že sa deti nemôžu stále hrať. Niekedy sa musia učiť, inak zostanú hlúpe.

Keď sa dieťa hrá, získava radosť, fyzickú radosť. Ale keď študuje, získava inú radosť, ktorá je hlbšia a viacej napĺňajúca. Keď niekto niečo dosiahne na fyzickej úrovni, vážime si ho. Ak niekto urobí niečo veľké na mentálnej úrovni, vážime si ho viac. Keď niekto dosiahne niečo na psychickej úrovni, tí, ktorí sú schopní to oceniť, ho oceňujú ešte viac. A keď niekto dosiahne niečo na úrovni duše, na Božej úrovni, tí, ktorí o tom vedia, ho oceňujú najviac. Sri Ramana Maharishi nemal záujem o štúdium, Sri Ramakrishna sa nezaujímal o štúdium. Je veľa duchovných Majstrov, ktorí sa nezaujímali o štúdium. Ale všetci učenci západného sveta by mali ísť a dotknúť sa nôh týchto nevzdelaných mužov nekonečnej Múdrosti. Čím vyššie, čím hlbšie ideme, tým presvedčivejšiu, tým osvecujúcejšiu, tým cennejšiu múdrosť získame. V duchovnej oblasti je sila kundalini ako dosiahnutie na fyzickej úrovni.

Matka má pocit, že aj keď má jej syn šesťdesiat rokov, je to stále malé dieťa, jej dieťatko. Ale keď otec vidí, že má jeho syn trinásť či štrnásť rokov, okamžite sa mu snaží odovzdať všetku svoju múdrosť. Povie: „Už nemôžeš hovoriť, že si dieťa. Zajtra možno zomriem a ty ma budeš musieť nahradiť a prevziať plnú zodpovednosť za všetku moju prácu.“ Matka povie: „Nie! Nie! Nie! Chcem, aby tu moje dieťa so mnou zostalo.“ Nehovorím ani slovo proti matke. Ale prirodzenosťou Matky je považovať svojich synov za svoje večné deti. Otec hovorí: „Ste večné deti, to je pravda, ale musíte pre Mňa pracovať. Musíte prevziať zodpovednosť za celý vesmír. Predvádzať sa a robiť podobné veci môžete päť rokov, desať rokov, dvadsať rokov, ale nemôžete to robiť večne.“

Tá istá Matka, tá istá vesmírna Matka, ktorá má všetku silu kundalini a ktorá je silou kundalini, túto silu ďaleko, ďaleko prekračuje. Svojím aspektom večne sa prekonávajúceho Sveta Za sa prelína so Svojím manželom, Purušom, Šivom alebo Absolútnom. So svojím večne sa prekonávajúcim Vedomím je s Absolútnom zjednotená. Na druhej strane, vo Svojom hravom vedomí hrá so Svojimi deťmi Svoju kozmickú Hru.

Otec hovorí dieťaťu, aby prekročilo kozmickú Hru, pretože len keď niekto prekročí kozmickú Hru, dosiahne nekonečný Mier, Svetlo a Blaženosť. Otec hovorí: „Musíš ísť za kundalini do vyššieho stavu vedomia. Najprv vstúp do sušupti, stavu hlbokého spánku. Potom do šapna, stavu snívania, potom do džagriti, bdelého stavu, a nakoniec vstúp do turija, transcendentálneho Vedomia. A moje deti, dokonca aj tento stav môžete prekonať a ponoriť sa do sahadža samádhi, do stálej, spontánnej a dynamickej jednoty so Mnou na všetkých úrovniach skutočnosti.“

Syn Boží, Ježiš Kristus, bol na svete tridsaťtri rokov. Len počas posledných troch rokov robil zázraky. Myslíte, že ho svet ešte stále zbožňuje a uctieva len preto, že dokázal chodiť po vode či vzkriesiť mŕtveho? Nie, nie je to kvôli jeho zázrakom, že ho ľudia stále uctievajú, ale preto, že priniesol na Zem večné Vedomie, nekonečné Vedomie. Sri Ramakrishna nerobil prakticky žiadne zázraky, a boli mnohí, mnohí ďalší duchovní Majstri, ktorí nerobili žiadne zázraky. Mali pocit, že predvádzanie zázrakov na fyzickej úrovni by bolo detinské v porovnaní s tým, čo dokážu urobiť na duchovnej úrovni, v oblasti srdca, kde prebýva nekonečný Mier, Svetlo a Blaženosť.

Sila kundalini a všetky zázračné sily na svete sú pominuteľné, pretože sú to sily pozemské. Ale sila transcendentálneho Ja je nekonečná a nesmrteľná. Pre hľadajúceho je najdôležitejšou vecou na svete prebudenie vedomia a realizácia vlastného Ja, pretože to je večné. Ak sem niekto príde a bude robiť nejaké zázraky, budeme očarení. Ale vo chvíli, keď pôjdeme domov, nezostane nám nič, čo by uchovalo našu vieru v to, čo urobil. Bude sa nám zdať, že to boli iba kúzla a triky. Ako dlho si dokážeme uchovať toho kúzelníka v sebe alebo pred sebou? Ale keď niekto pozdvihne naše vedomie čo i len na sekundu, alebo ak to urobíme my sami vďaka svojej intenzívnej ašpirácii, potom naša viera v tento zážitok pretrvá, pretože je to naša vlastná skúsenosť. Potrebujeme to, čo trvá večne. To, čo potrebujeme, je Nesmrteľnosť, vnútorná Nesmrteľnosť, a tá prichádza prebudením a pozdvihnutím nášho vedomia.

Otázka: Meditujem na pupkové centrum. Myslíte, že je to rozumné?

Sri Chinmoy: Podľa prísneho hinduistického systému by sa táto čakra nemala otvárať skôr, než sa otvorí srdcové centrum. Ak sa pupkové centrum otvorí skôr ako srdce, potom doňho môže vstúpiť najnižší vitál, veľmi nečistý vitál, a môže zničiť všetky vaše duchovné možnosti.

V tomto bode vášho duchovného vývoja nie je pupkové centrum bezpečné. Je to centrum dynamiky, sily, moci a podobne. Mali by ste meditovať na svoje srdce, aby ste získali mier, lásku a radosť. Keď budete mať mier, lásku a radosť, pocítite, že mier sám je silou, láska sama je silou, radosť sama je dynamickou silou. Ak si otvoríte pupkové centrum, v ktorom je dynamika, a ak túto dynamiku zneužijete, zmení sa na brutálnu agresiu. Pupkové centrum je aj centrom emócií. S touto emóciou sa môžete rozšíriť a stať sa Nekonečnom. Ale na druhej strane, keď začnete prijímať emócie z pupkového centra, môžete sa stať obeťou pozemských pôžitkov a ľudských slabostí. Preto vám Boh nedovolí otvoriť si toto centrum. Chráni vás.

Boh nechce, aby ste zneužili dynamické vlastnosti, ktoré máte vo vnútri a v okolí svojho pupkového centra. To, čo od vás chce, je vnútorný plač po Ňom. Tento vnútorný plač nie je v pupkovom centre, ani v hrdle, v treťom oku či v korunnej čakre. Nachádza sa iba v srdci. Jediné miesto, kde môžeme plakať po Bohu, je srdce. Ak skutočne plačete po Bohu, nezáleží na tom, kde ste alebo v akej pozícii sa nachádzate, určite pocítite Božiu Prítomnosť. A keď budete cítiť Božiu Prítomnosť, pocítite, že božská energia, kundalini, je už prebudená a stúpa k najvyššiemu. Z jedného centra k druhému stúpa hore, hore, hore. Ak v sebe dokážete cítiť živú Božiu Prítomnosť, táto energia, o ktorej hovoríte, bude onedlho v nesmiernej miere vaša.

Nemôžete žiť bez Boha, ani ja nemôžem žiť bez Boha. Každý musí žiť s Bohom, ale cítiť Jeho živú Prítomnosť je niečo iné. Tí, ktorí realizovali Boha, cítia Jeho živú Prítomnosť dvadsaťštyri hodín denne. Ak budete plakať po Božej živej Prítomnosti, celá vaša bytosť, vaša vnútorná existencia aj vonkajšia existencia bude zaplavená božskou dynamikou a nesmiernou energiou.

Otázka: A čo keď meditujeme na začiatok chrbtice a snažíme sa prebudiť kundalini odtiaľ? Aj to je nebezpečné?

Sri Chinmoy: Niektorí ľudia často robia chybu. Snažia sa prebudiť kundalini tradičným spôsobom tak, že začínajú na začiatku chrbtice, ale ich vitál zostáva nečistý. Potom majú veľa vitálnych problémov. Hovoria: „Ach, predtým, než som začal s jogou, bol som omnoho lepší. Bol som veľmi čistý, a teraz je všetka moja čistota preč.“

Otázka: Mohli by ste povedať niečo o piatej čakre?

Sri Chinmoy: Piata čakra je hrdlové centrum. Nazýva sa višuddha alebo kantha čakra. „Kantha“ je sanskritské slovo pre hrdlo. Tak ako ostatné čakry, višuddha sa nachádza v jemnohmotnom tele, jemnom fyzickom, nie v hrubom fyzickom.

Keď si niekto otvorí túto čakru, začne tvoriť rôzne veci. Môže byť spisovateľom, môže byť spevákom, môže byť tanečníkom. Keď je táto čakra otvorená, znamená to, že človek má voľný prístup do sveta kreativity. Toto centrum má zvláštne spojenie s univerzálnou hudbou. Táto univerzálna hudba je úplne iná ako hudba, ktorú hráme alebo počujeme. Táto hudba je nebeská, nedokážeme ju vyjadriť. Túto hudbu počujeme vo vnútri srdcového centra, anahaty. Naše obyčajné ľudské uši ju nepočujú. Túto hudbu počujeme svojím vnútorným uchom.

Dokiaľ sa piata čakra neotvorí, vyjadrenie, odhalenie a prejavenie sú iba predstavou. Môžeme realizovať pravdu, ale pokiaľ nie je Pravda odhalená a prejavená v tomto svete, je to len predstava. V iných svetoch, vo vnútorných svetoch, je to skutočnosť. Ale pokiaľ neuvidíme niečo priamo pred svojím nosom, máme plné právo to popierať. Keď sa hrdlová čakra otvorí, predstava sa premení na skutočnosť. To, čo nazývame predstavou, je v inom svete skutočnosťou. V inom svete má vízia svoju skutočnosť božským spôsobom, ale pokiaľ sa nepremení na skutočnosť vo vonkajšom svete, úplne ju neprijmeme. Vo chvíli, keď sa piata čakra otvorí, všetko, čo sa v nej nachádza ako možnosť, vyjde na povrch, aby sa to božsky prejavilo. Takže toto centrum je miestom vyjadrenia, odhalenia a prejavenia skrytej vnútornej Pravdy človeka.

Otázka: Hovorí sa, že existuje osemdesiatšesť tisíc jemnohmotných nervov. Sú natoľko zreteľné, aby sa skutočne dali spočítať?

Sri Chinmoy: Áno, tieto nervy sú vnútorným okom celkom viditeľné. Nie sú vôbec prepletené, dajú sa veľmi dobre odlíšiť. Ale sú veľmi ľahké a jemné, veľmi subtílne. Raz som sa ich pokúsil spočítať. Myslím, že som napočítal dve alebo tritisíc a potom sa mi už nechcelo počítať ďalej. Povedal som si: „Verím tomu.“

Otázka: Sú nervy jemnohmotného tela nejako spojené s nervami fyzického tela?

Sri Chinmoy: Nie. Ak prerežete fyzický nerv, jemnohmotný nerv to vôbec neovplyvní. Je však možné preniesť správy z jemnohmotných nervov do fyzického. Z jemnohmotného do fyzického môžete preniesť energiu a iné bohatstvo. Účelom jemnohmotných nervov je dávať energiu subtílnemu fyzickému. Koncentráciou môžete jemnohmotné nervy posilniť.

Básne z prvého vydania

Si môj oceán, Matka.

Matka,
odpovedáš na moju pieseň,
preto spievam.
Tvoja Láska je nesmierna, Matka,
ja viem.
Aj keď na Teba zabúdam, nahnevaný,
Tvoj nekonečný Súcit a Mier
ma pritiahnu k Tebe.
Si môj oceán, Matka,
ja som Tvoja najmenšia kvapka.
Hviezdy, mesiac a slnko,
všetci sú Ti večnými spoločníkmi
v Tvojej kozmickej Hre.

Matka, ak prehrám s Tebou

Matka, ak prehrám s Tebou,
to je moje jediné víťazstvo.
Čokoľvek vložím do Tvojich Rúk,
bude jedine zachované.
Ostatné pre mňa nemá žiadnu cenu,
je to zbytočné,
len ma to mučí
a prekáža na mojej ceste.
Neviem to použiť.
Keď prehrám s Tebou,
po dosiahnutí
plnej realizácie,
viem, že získam najväčšiu odmenu.

Ako dlho?

Ako dlho mám ešte plakať, Matka?
Ako dlho mám plakať?
Sám v tmavej izbe, milujúc Ťa?
Poznáš moje tajné myšlienky.
Poznáš dychtivosť môjho srdca.
Prečo ma temná smrť mučí každý deň?
Ako dlho budeš otáľať, Matka?
Ako dlho budeš otáľať?
Tak, ako mal Ježiš Máriu,
tak aj Ty si moja Matka Sveta.