Kundalini: Sila Matky

Predslov autora: Materský aspekt božského¹

Boh je pre nás Matkou aj Otcom, je mužský i ženský. Sila kundalini je sila Najvyššej Bohyne, sila Materského aspektu Božského. Niekedy sa Matka chce hrať so svojimi deťmi, ktoré rady pozorujú jej Silu. Niekedy sa s nimi hrá rôzne hry, aby videla silu svojich detí. Vtedy zostúpi na ich úroveň, aby im ukázala, koľko schopností a sily môžu získať, ak sa budú pekne správať, ak budú dobré. Deti sú očarené, sú fascinované. Cítia: „Matka je taká silná. Matka je taká mocná.“

Kundalini sila je sila, to je pravda, ale má v sebe obrovský nepokoj. Kundalini sila sa väčšinou správa ako opica, jej vlastnosťou je nepokoj. Ale skutočná duchovná sila, Sila najvyššej Matky z najvyššej úrovne, nie je nepokojná. Keď používame duchovnú silu a ponúkame mier, je to skutočný mier.

Časť 1. — Prednášky, príbehy

Kundalini joga – Sila Matky³

Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom musíme mať nezlomnú vôľu. Musíme byť statoční vo svete neznalosti a nevedomia. Neznalosť nás robí bezmocnými a zbytočnými. Keď sa cítime zbytoční, Matkina Sila v nás sa cíti bezmocná. Keď sa cítime bezmocní, Matkina Sila nás neúnavne povzbudzuje, inšpiruje a osvecuje vďaka Svojmu nekonečnému Súcitu.

Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom Sila musí byť na prvom mieste aj na poslednom mieste v našom živote. Keď je božská Sila našou prvou voľbou, opustí nás strach. Keď je božská Sila našou poslednou voľbou, opustia nás pochybnosti. Keď nás opustí strach, staneme sa tým, čím sme chceli byť: božskými bojovníkmi. Keď nás opustia pochybnosti, staneme sa tým, čím sme pôvodne boli: Univerzálnym Ja.

Pravda nám hovorí, že sme vybranými deťmi Boha. Potrebujeme Boha, aby sme dosiahli to Najvyššie a Boh nás potrebuje, aby sme prejavili to Najvyššie. Klam nám hovorí, že sme nástrojmi smrti a že smrť nás veľmi potrebuje. Transcendentálna Pravda nás volá. Priepastný klam nás desí. Keď nás transcendentálna Pravda volá, cítime, že nie sme ničím iným ako Najvyšším. Keď nás priepastný klam desí, cítime, že sme večnými otrokmi neznalosti, nevedomia a smrti.

Chceme nasledovať cestu kundalini jogy? Potom by sme mali vedieť, že našou podstatou je sila Blaženosti Neba a našou existenciou je sila Mieru pre zem. So silou Blaženosti začíname. So silou Mieru končíme.

Prána a sila čakier⁴

Ida ovláda ľavú nosnú dierku. Pingala ovláda pravú nosnú dierku. Keď sa nadychujeme a vydychujeme prevažne ľavou nosnou dierkou, mali by sme vedieť, že v tej chvíli funguje Ida. Keď sa nadychujeme a vydychujeme pravou nosnou dierkou, vtedy funguje pingala. A keď obidve nosné dierky fungujú rovnako dobre, znamená to, že svoju úlohu hrá sušumna. Niekedy sa tiež stáva, že ida vdychuje a pingala vydychuje.

Ida, pingala a sušumna sa pretínajú na šiestich rozličných miestach. Každé takéto miesto tvorí centrum, ktoré je okrúhle ako koleso. V indickej duchovnej filozofii sa tieto centrá nazývajú čakry. Hovorí sa im tiež lotosy, pretože vyzerajú ako kvety lotosu. Týchto šesť centier, ako možno viete, sa nazýva muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, višuddha a adžňa. Existuje ešte jedna čakra, ktorá sa nachádza vo vnútri mozgu, a tá sa nazýva sahasrara. Pretože je v mozgu a nie pozdĺž chrbtice, nepočíta sa k ostatným šiestim centrám. Okrem týchto šiestich čakier existuje v jemnom fyzickom tele mnoho ďalších čakier. Máme čakru v kolenách, dokonca aj v prstoch na nohách a v špičkách prstov máme čakry. Ale tieto čakry sú menšie a zvyčajne sa nespomínajú.

Koreňová čakra, alebo lotos muladhara, má štyri okvetné lístky, ktoré sú červené a oranžové. Slezinová čakra, svadhisthana, má šesť okvetných lístkov. Tieto lístky sú oranžové, modré, zelené, žlté, fialové a krvavo červené. Krvavo červená je najnápadnejšia farba tejto čakry. Pupočná čakra, manipura, má desať okvetných lístkov. Sú ružové, oranžové a zelené, ale predovšetkým zelené. Srdcová čakra, anahata, má dvanásť okvetných lístkov. Ich farba je jasne zlatá. Hrdelné centrum, lotos višuddha, má šestnásť okvetných lístkov modrej a zelenej farby. Centrum medzi obočím, adžňa, má len dva okvetné lístky. Ale v každom z nich je štyridsať osem okvetných lupienkov. Majú ružovú farbu. Korunné centrum, sahasrara, má tisíc lupienkov, alebo presnejšie, deväťsto sedemdesiat dva. Obsahuje všetky farby, ale prevláda fialová.

Univerzálne vedomie stelesňuje univerzálnu hudbu. V každej čakre, v ktorej sa zhromažďuje životná energia z univerzálneho vedomia, sa vytvára určitý tón. V sahasrare vzniká tón, ktorý sa nazýva šaddža alebo sa. V západnej hudbe sa nazýva do. V čakre adžňa vzniká tón rišava alebo ri, ktorému hovoríte re. Vo višuddhe vzniká tón gandhara alebo ga, ktorý vy nazývate mi. V anahate sa vytvára tón madhyama alebo ma, ktorému hovoríte fa. V manipure vzniká tón pančama alebo pa, ktorý nazývate sol. V svadhišthane vzniká tón dhaivata alebo dha, ktorý nazývate la. V muladhare sa tvorí tón nišada alebo ni, ktorý nazývate si.

Existuje sedem svetov, ktoré zodpovedajú týmto siedmim čakrám. Muladhare zodpovedá Bhúrlóka, svadhišthane Bhubarlóka, manipure Svarlóka; anahate Džanalóka, višuddhe zodpovedá Tapolóka, čakre adžňa zodpovedá Maharlóka a sahasrare zodpovedá Satyalóka. Každý svet niečo symbolizuje. Symbolom Bhurlóky je zem, Bhubarlóky voda, Svarlóky teplo, Džanalóky vzduch, Tapolóky éter, Maharlóky energia, a Satyalóky nekonečný priestor.

V každom centre existuje zvláštna Materská sila, ktorá je prejavením Najvyššej Matky. Tieto Materské sily sú známe ako Brahmi, Parameshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani a Chamunda. Každá má svoje vlastné miesto. Brahmi je Materská sila, ktorá stelesňuje nekonečný priestor a prestupuje ním. Ovláda všetky čakry. Brahmi sa nachádza v sahasrare alebo mozgovej čakre, v lotose s tisíc lupienkami. Odtiaľ ovláda centrá, ktoré sa nachádzajú pod ňou, čakry adžňa, višuddha, anahata, manipura, svadhisthana a muladhara. Parameshwari sa nachádza v čakre adžňa, ktorá je na čele. Tam ovláda adžňu a ostatné čakry, ktoré sú pod ňou. Kaumari sa nachádza v čakre višuddha, v hrdlovom centre, a ovláda višuddhu a čakry pod ňou. Vaishnavi začína pracovať z anahaty, srdcového centra, a ovláda ostatné čakry pod ňou. Varahi, ktorá sídli v pupkovom centre, ovláda nižšie úrovne, manipuru, svadhišthanu a muladharu. Indrani ovláda svadhišthanu v oblasti sleziny a muladhara čakru na spodnom konci chrbtice. C

Každé centrum má aj svoje hlavné božstvo, kozmického boha. Brahma je hlavným božstvom muladhary. Rudra je hlavným božstvom svadhišthany. Višnu je hlavným božstvom manipury. Išwara je hlavným božstvom anahaty. Sadašiva je hlavným božstvom višuddhy. Šambhu je hlavným božstvom adžňa čakry a Paramašiva je hlavným božstvom sahasrary.

Tieto centrá je možné otvoriť rôznymi spôsobmi. Obvyklá metóda tých, ktorí praktizujú kundalini jogu, spočíva v silnej koncentrácii na každé centrum a v nanajvýš dušeplnom vzývaní Materskej sily alebo hlavného božstva. Napriek tomu všetci skutoční duchovní Majstri zo svojich najhlbších skúseností hovoria, že je lepšie najprv otvoriť srdcové centrum a potom sa pokúšať otvoriť ostatné centrá. Ak si niekto otvorí najprv srdcové centrum, neexistuje prakticky žiadne riziko. Ale ak niekto začne s muladharou, svadhišthanou alebo adžňa čakrou, je to veľmi nebezpečné. Existujú však i hľadajúci, ktorí túto metódu vôbec nepoužívajú. Nezaujímajú sa o okultnú silu, zaujímajú sa len o Božiu Lásku, Svetlo a Pravdu. Naučia sa veľmi dušeplne meditovať, a keď vo svojej meditácii urobia značný pokrok, tieto centrá sa automaticky otvoria. Vďaka Milosti Absolútneho Najvyššieho sa tieto centrá môžu otvoriť dokonca aj bez meditácie.

Ak sa tieto centrá otvoria bez dôkladného prečistenia, hľadajúci pocíti veľkú bolesť. Bude to ako hra s ohňom alebo ostrým nožom. Môže zničiť druhých, alebo on sám môže byť zničený. Mali by sme si uvedomiť, že zázračné sily, ktoré človek získa, keď sa jeho centrá otvoria, nie sú vlastne vo vnútornom svete vôbec zázračné či nezvyčajné. Sily, ktoré centrá majú, sú úplne prirodzené. Duchovní Majstri používajú tieto sily vo vnútornom svete neustále. Vo vnútornom svete sú normálne a prirodzené. Len keď sa používajú na fyzickej úrovni, zdá sa nám, že sú nezvyčajné alebo zázračné.

Tieto sily vlastní každý pravý duchovný Majster. Ale na druhej strane, človek nemusí byť duchovným Majstrom najvyššej úrovne, aby ich mal. Nemusí byť ani veľkým hľadajúcim. Tieto sily si môže rozvinúť aj niekto, kto vedie normálny, neduchovný život.

V Indii som sa stretol s niekoľkými hľadajúcimi — nemôžem ich nazvať úprimnými hľadajúcimi — ktorí mali nejakú okultnú silu alebo silu kundalini. Ale väčšinou to zneužili. Otvorili si tretie oko, aby sa dozvedeli, čo si o nich myslia ich priateľky. Je to smiešne. To isté tretie oko mohli použiť na to, aby zničili svoje skryté temné, nečisté myšlienky. Mali tú schopnosť, ale ju nevyužili. Dokonca poznám niekoho, kto použil svoju okultnú silu, aby v noci strašil svojich nepriateľov a nútil ich, aby ráno urobili to, čo chcel. Tým, že použil svoju okultnú silu, svoje tretie oko, urobil zo svojich nepriateľov otrokov. Mohol však svoje tretie oko použiť na to, aby spoznal Božiu Vôľu vo svojom vlastnom živote a v živote druhých. Keby bolo Božou Vôľou urýchliť duchovný pokrok nejakého človeka, mohol použiť svoje tretie oko a pomôcť mu. Každé centrum môže ponúknuť niečo zvláštne, ak sa správne použije. Stáva sa skutočným prínosom pre vnútorného Kormidelníka a pre celé ľudstvo.

Chcel by som, aby bolo úplne jasné, že otvorenie centier neznamená, že niekto realizuje Boha alebo je tesne pred realizáciou. Otvorenie čakier nemusí nutne predchádzať realizácii Boha. Nie, vôbec nie! Realizácia Boha nemá nič spoločné s otvorením čakier. Nezáleží na tom, koľko centier si človek otvorí – dokonca aj keď si otvorí všetkých sedem, neznamená to, že je na pokraji realizácie alebo že je realizovaný. Z najvyššieho duchovného hľadiska je otváranie čakier ako hra, ktorú matka hrá so svojimi deťmi na ihrisku. Deti sa radi hrajú, a tak im matka ukazuje svoje schopnosti. Nie je to jej pýcha, jej márnivosť. Nie. Matka len vie, že to deti zabaví. Môže deťom urobiť radosť, trochu ich potešiť, tak sa s nimi hrá. Väčšinou sa hrá Pán Šiva z úrovne sahasrary a jeho partnerka Šivani z úrovne muladhary, kde kundalini tvrdo spí. Keď sa vo vnútornom svete hrajú so svojimi deťmi, okultné sily môžu začať pôsobiť.

Začnime od začiatku; muladhara, koreňová čakra. Keď niekto ovládne centrum muladhara, môže sa stať neviditeľným, kedykoľvek sa mu zachce. Môže prekonať všetky choroby. Môže sa dozvedieť, čokoľvek chce, a objaviť, čokoľvek chce. Ak chce objaviť Boží Súcit, Božie Svetlo, Božiu Lásku k nemu, je schopný to urobiť. Ale ak použije túto silu na to, aby sa dozvedel, čo sa deje v mysli druhých, alebo čo sa deje v ich vonkajšom živote, alebo ak ju použije na to, aby zo zvedavosti zistil, či vypukne tretia svetová vojna, potom túto silu zneužíva.

Keď človek ovládajúci muladharu vidí, že niekto má určitú chorobu, musí si uvedomiť, či si ten človek chorobu zaslúži, alebo či je to následok útoku nepriateľských síl. Ak urobil niečo zlé, potom si prirodzene podľa zákona karmy zaslúži odplatu. Ale ak tá choroba nie je spôsobená zákonom karmy, ale skôr útokom nejakej nepriateľskej sily, a keď je to Božia Vôľa, aby sa jeho choroba vyliečila, duchovný človek, ktorý to dokáže, by ju mal vyliečiť. Ale ak to urobí zo svojej vlastnej vôle, ak sa správa nebožsky a len sa predvádza, potom porušuje kozmický zákon. Vylieči toho človeka, ale jeho liečba sa nakoniec obráti ako proti liečiteľovi, tak aj proti chorému. Prospeje len ich nevedomosti a sebazničeniu. Takže liečiteľ musí vedieť, či je to Božia Vôľa, aby bol ten človek vyliečený. Len vtedy bude liečiť. Ináč musí zostať ticho a nerobiť nič. Možno sa pýtate, ako môže vidieť seba alebo niekoho iného trpieť a neurobiť nič? Ak má veľmi veľké srdce, nech ide hlboko dovnútra a uvidí, kto je ten, kto v skutočnosti trpí v tom človeku a cez neho. Uvidí, že je to Boh, kto úmyselne prežíva zvláštnu skúsenosť v tom človeku a cez neho.

Manipura, pupková čakra. Ak niekto ovláda toto centrum, prekoná smútok a utrpenie. Bez ohľadu na to, čo sa v jeho živote stane, nebude smutný ani nešťastný. Ale toto centrum môže spôsobiť problém ako svadhisthana čakra. Aj toto centrum je nebezpečné. Ak človek zneužije silu z manipura čakry, môže spôsobiť utrpenie druhým a tým na seba privolať kliatbu sveta. Toto centrum, tak ako adžňa čakra, môže hľadajúcemu ukázať, kam po smrti odišiel jeho príbuzný alebo blízky, ako prechádza cez vitálny svet a vstupuje do jemného sveta a vyšších úrovní. Ukazuje mu, ako po smrti prechádza z jednej úrovne vedomia do druhej. Toto centrum tiež dáva schopnosť premeny. Človek môže nejaký predmet zväčšiť alebo ho zmenšiť do nepatrných rozmerov. Navyše má toto centrum liečivú silu. Ako som už spomenul predtým, ak vieme túto silu používať správne, v súlade s Božou Vôľou, potom je to skutočné požehnanie. V opačnom prípade je to kliatba.

Anahata, srdcové centrum. V tejto čakre sa nachádza neuveriteľná sila. Hľadajúci, ktorý ovláda anahata centrum, má voľný prístup do obidvoch svetov, viditeľného aj neviditeľného. Čas a priestor sa mu podriaďujú. Ak používa toto centrum, môže sa vo svojom jemnom tele za niekoľko sekúnd dostať do ktorejkoľvek časti sveta. Ale ak to urobí, vystavuje sa veľkému riziku. Povedzme, že chce okultne a duchovne cestovať do Európy, aby videl, čo sa tam deje. Ak na to nedostane potrebný súhlas od ostatných centier, alebo ak ostatné centrá nespolupracujú, potom tieto centrá nemusia duši dovoliť, aby sa po svojej ceste vrátila naspäť do tela. V Indii viem o niekoľkých prípadoch, keď jogíni opustili svoje telo cez srdcové centrum bez toho, aby požiadali o pomoc alebo dovolenie ostatné centrá, a dokonca ich o tom ani neinformovali. Mali pocit, že ostatné centrá nemajú rovnaké zvláštne schopnosti ako má srdcové centrum, a preto by mali použiť srdcové centrum. Vtedy začali ostatné centrá žiarliť. Žiarlivosť existuje všade, ako vo vonkajšom svete, tak aj vo vnútornom svete. Dokonca aj kozmickí bohovia žiarlia. A tak, pretože ostatné centrá žiarlia, nedovolia duši, aby sa vrátila. Ak niekto používa túto silu, musí najprv požiadať o dovolenie vnútorného Kormidelníka. Ak to vnútorný Kormidelník dovolí, ostatné centrá nemôžu urobiť nič zlé, pretože vnútorný Kormidelník je nekonečne silnejší než tieto centrá.

V centre anahata môže človek zažiť najhlbšiu blaženosť jednoty. Môže zažiť čistú radosť. Ktokoľvek sa môže pozrieť na kvet a získať radosť, ale intenzitu radosti, ktorú kvet stelesňuje, všetci zažiť nemôžeme. Ale ak si otvoríme srdcovú čakru a pozrieme sa na kvet, okamžite všetka radosť, všetka krása, ktorú ten kvet má, bude jeho. Ak sa hľadajúci pozrie na šíry oceán, musí pocítiť tento šíry oceán vo svojom srdci. Pozrie sa na oblohu a vstúpi do nej, stane sa oblohou. Čokoľvek rozsiahle, čisté, božské a jemné uvidí, môže to okamžite cítiť ako svoje vlastné a stať sa tým. Neexistuje žiadna hlboká priepasť medzi tým, čo vidí, a tým, čím je. Vo svojom vedomí sa jednoducho stáva tým, čo vidí.

Nie je to jeho predstavivosť. Vôbec nie. Jeho srdce je božským srdcom, ktoré stelesňuje univerzálne Vedomie. Duchovné srdce nie je srdce, ktoré nájdeme vo svojom fyzickom tele. Duchovné srdce je väčšie než najväčšie. Je väčšie než samotné univerzálne Vedomie. Vždy hovoríme, že nemôže byť nič vyššie nad univerzálnym Vedomím, ale to je omyl. Srdce, duchovné srdce, v sebe obsahuje univerzálne Vedomie. Toto centrum je veľmi bezpečné, keď ho používame na zjednotenie sa s rozľahlosťou, s krásou prírody. Ale keď ho používame na cestovanie za hranice tela, riskujeme.

Višuddha, hrdlová čakra. Ten, kto ovláda hrdlovú čakru, má schopnosť ponúkať svetu božské posolstvá. Univerzálna podstata mu otvára svoje tajomstvá, skryté po celé veky. Tu sa príroda klania hľadajúcemu. Môže si udržať večnú mladosť. Vonkajší svet sa mu odovzdáva. Vnútorný svet ho objíma. Dostávame posolstvá z rôznych úrovní vedomia, ale keď dostaneme posolstvo z višuddha čakry, toto posolstvo je vznešené a večné. Keď je toto centrum otvorené, človek dostáva priame posolstvá od Najvyššieho a stáva sa ústami Najvyššieho. Stáva sa básnikom, spevákom alebo umelcom. Všetky formy umenia sa prejavujú pomocou tohto centra. Toto centrum je otvorené u mnohých ľudí. Funguje podľa toho, nakoľko je otvorené, podľa stupňa vývoja človeka. V tomto centre je veľmi malé riziko. Je to jemné centrum. Nezasahuje do pôsobenia iných centier a ostatné centrá ho nechávajú na pokoji.

Adžňa, čelová čakra. Ten, kto ovláda adžňa čakru, ničí svoju temnú minulosť a nanajvýš napĺňajúcim spôsobom urýchľuje zlatú budúcnosť a prejavuje prítomnosť. Jeho psychické a okultné sily vzdorujú všetkým obmedzeniam, sú nekonečné. Adžňa čakra, ktorá sa nachádza medzi obočím a kúsok nad ním, je najmocnejšie centrum. Prvá vec, ktorú človek urobí, keď sa mu otvorí tretie oko – ak sa otvorí správne – je, že zničí svoju neosvietenú, neašpirujúcu a nebožskú minulosť. Teraz niečo vidíme a niečo prežívame. Ale medzi naším zážitkom a vecou, ktorú prežívame, je rozdiel. Keď je však centrum adžňa otvorené, zažívame tú vec samotnú. Zjednotíme sa s vecou, ktorú zažívame. V tom čase niečo vidíme a zároveň sa tým stávame. Videnie samotné je stávaním sa a stávanie sa je videním. Preto chce ašpirant, ktorý si otvoril tretie oko, vymazať zo svojej pamäte minulosť. Povedzme, že sa v tejto inkarnácii niekto stal jogínom. Keď sa pozrie naspäť, na svoju minulú inkarnáciu, uvidí, že bol zlodejom alebo niečím horším. Pretože nechce mať znovu tú istú skúsenosť, pokúsi sa túto časť svojej minulosti zničiť. Teraz má na to potrebnú silu.

Keď niekto realizuje Boha, minulosť je automaticky vymazaná. Ako som už povedal, keď si niekto otvorí tretie oko alebo iné centrum, neznamená to, že realizoval Boha. Keď niekto realizuje Boha, temná, nečistá či nebožská minulosť, ktorá ešte nebola karmicky vyriešená, je okamžite osvietená a vymazaná. Vo chvíli realizácie Boha nastane osvietenie. Je to ako keď vyjdeme z tmavej miestnosti do osvietenej miestnosti. Kde bola predtým temnota, nastáva svetlo. Realizácia Boha je okamžité osvietenie.

S adžňa čakrou môžeme minulosť vynulovať a budúcnosť môžeme preniesť do bezprostrednosti dneška. Ak niekto vie, že o desať rokov niečo urobí, niečo dosiahne alebo do niečoho vrastie, použitím tretieho oka môže tú vec dosiahnuť už dnes. Nemusí čakať desať, pätnásť či dvadsať rokov.

Ale niekedy môže byť nebezpečné, ak budúci výsledok prinesieme do popredia skôr. Stalo sa to mnoho, mnohokrát, že niekedy je budúcnosť veľmi jasná, veľmi žiarivá. Ale keď sa budúcnosť preniesla priamo do bezprostrednej prítomnosti, ohromnosť toho výsledku hľadajúceho zmiatla a vydesila. Hľadajúci je ako mladý slon. Získava silu a o desať rokov bude veľmi mocný. Ale ak sila príde hneď teraz, nemusí mať schopnosť ju prijať, nemusí mať vnútornú vnímavosť. Sila príde, ale on ju nedokáže ovládnuť alebo uchovať v bezpečnej nádobe. Vtedy sila samotná koná ako nepriateľ a zničí toho, kto ju privolal. Takže je to veľmi nebezpečné, ak vezmeme budúcnosť a prenesieme ju do prítomnosti.

Nech prítomnosť rastie a hrá svoju úlohu. Minulosť už svoju úlohu zohrala. Teraz chce hrať svoju úlohu prítomnosť. Len v niektorých prípadoch, keď Boh chce, aby hľadajúci robil veľmi rýchly pokrok, môže bežať veľmi rýchlo namiesto toho, aby išiel systematicky. Je to ako keď študent chodí do školy. Niekedy nie je nutné, aby vychodil všetky triedy materskej školy, základnej školy a strednej školy. Občas môže niektoré triedy preskočiť. V duchovnom živote je to rovnaké. Ak je to Božia Vôľa, aby sa budúcnosť preniesla do prítomnosti, neexistuje žiadne nebezpečenstvo. Inak je nebezpečenstvo veľké.

S tretím okom môžeme veľa dosiahnuť. Tretie oko má to, čím Boh, najvyššia Sila, je. Ak túto najvyššiu Silu tretie oko zneužije, potom je to samé zničenie. Ale ak tretie oko použije najvyššiu, transcendentálnu Silu správne a božsky, potom to bude veľké požehnanie, najväčšie požehnanie, aké si ľudstvo dokáže predstaviť.

Sahasrara, korunná čakra. Sahasrara je tichá čakra, ktorá do ničoho nezasahuje. Je to ako najstarší člen rodiny. Nikoho neobťažuje a nechce, aby ju niekto obťažoval. Keď sa toto centrum otvorí natrvalo, človek zažíva nekonečnú Blaženosť a neoddeliteľne sa zjednotí s večne sa presahujúcim Za. Uvedomí si, že je bez zrodenia a bez smrti. Neustále vníma Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť. Pre neho to nie sú nejasné slová, je to skutočnosť. V tomto okamihu vidí sám seba ako Večnosť a vrastá do Večnosti. V nasledujúcej chvíli vidí sám seba ako Nekonečnosť a vrastá do Nekonečnosti. Neskôr vidí sám seba ako Nesmrteľnosť a vrastá do Nesmrteľnosti vo svojom vedomí. A niekedy sa stáva, že Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť pôsobia v jeho vedomí spoločne.

Keď sa otvorí sahasrara čakra, vnútorný Kormidelník sa stáva skutočným priateľom. Nekonečnosť a Jej vybraný syn sa v tej chvíli stávajú veľmi dobrými priateľmi, aby splnili zvláštne poslanie pre svoje vzájomné prejavenie. V okamihu sa môžu podeliť o mnohé tajomstvá, milióny tajomstiev. Na jednej strane sa Otec a syn tešia z nekonečného Mieru a Blaženosti, na druhej strane hovoria o problémoch sveta, univerzálnych problémoch, a to všetko v jednom okamihu. Ale ich problémy nie sú problémami ako takými. Ich problémy sú len skúsenosťami v ich kozmickej hre.

Sahasrara je tým najvyšším, najpokojnejším, najdušeplnejším a najplodnejším zo všetkých centier. Tu sa Nekonečnosť, Večnosť a Nesmrteľnosť stávajú jedným. Zdroj sa zjednocuje so stvorením a stvorenie sa zjednocuje so Zdrojom. Tu sa poznávajúci a Poznávané, milujúci a Milovaný, sluha a Pán, syn a Otec stávajú jedným. Stvoriteľ a stvorenie spolu prekonávajú svoj Sen a Skutočnosť. Vo svojom Sne cítia, čím sú a vo svojej Skutočnosti cítia, čo môžu dokázať. Skutočnosť a Sen sa stávajú jedným.

Koncentrácia, meditácia, sila vôle a láska⁵

Vo všetkých jogách potrebujete duchovného učiteľa. V kundalini joge je potreba duchovného učiteľa najväčšia. Ak nasledujete cestu hociktorej inej jogy, nepochybne potrebujete Majstra, ale ak o neho nestojíte, ak chcete ísť pomaly a isto, ako volský záprah v Indii, nevadí. Na týchto cestách nehrozí žiadne nebezpečenstvo. Svoj cieľ dosiahnete za tisícky rokov, v inom živote, ale nehrozí vám žiadne zvláštne nebezpečenstvo, ak cestujete bez sprievodcu. Ale ak nemáte skutočného Majstra v kundalini joge, zahrávate sa s ohňom. Ak sa duchovné centrá, zvlášť nižšie centrá – muladhara , svadhisthana a manipura – otvoria predčasne, bez plnej prípravy, môžu hľadajúcemu spôsobiť nevýslovné utrpenie. Učiteľ používa svoju nesmiernu múdrosť, aby žiakovi dlhú cestu skrátil. Učiteľ používa svoj hlboký súcit, aby žiakovi náročnú cestu uľahčil a zjednodušil. Učiteľ používa svoje osvecujúce svetlo, aby odstránil neistotu z mysle žiaka a nahradil ju absolútnou istotou. Učiteľ používa svoju nezlomnú silu, aby žiakovi z cesty odstránil všetky nebezpečenstvá od začiatku až do konca cesty. Robí z nej slnečnú cestu, aby žiak mohol bežať čo najrýchlejšie, bez nebezpečenstva a prekážok

Meditácia v kundalini joge Hľadajúci medituje na svoju myseľ, na svoje srdce či na akýkoľvek objekt alebo predmet. Ale na začiatku je jeho hlavným cieľom vyprázdniť myseľ, upokojiť myseľ, utíšiť myseľ. Medituje, aby rozšíril svoju ľudskú individualitu do Božej najvyššej Univerzálnosti. Medituje, aby rozšíril svoju ľudskú osobnosť do Božieho nekonečného a večného Života. V živote hľadajúceho príde čas, keď objaví, že on je zároveň milujúcim aj Milovaným. Ašpirujúca duša, ktorú stelesňuje, je milujúci v ňom. A transcendentálne Ja, ktoré odhaľuje zvnútra, je jeho Milovaný.

Na začiatku, v rokoch, keď sa jeho duchovný život formuje, musí hľadajúci dodržiavať určitú prísnu disciplínu. Musí meditovať zavčasu ráno v rovnakej hodine, na rovnakom mieste - na mieste, ktoré je chránené pred rušivými vplyvmi vonkajšieho sveta. Ak má šťastie, môže meditovať na vychádzajúce slnko. Z lúčov slnka vstúpi do hľadajúceho dynamická energia, tvorivá sila, posolstvo nádeje oslobodenia. Predtým, než začne meditovať, musí sa osprchovať, aby jeho vonkajšie telo bolo čisté. Pri meditácii by mal mať svetlé oblečenie, najlepšie biele, čo je farba čistoty. Pred meditáciou by si mal zapáliť vonnú tyčinku a sviečky a položiť pred seba kvety, aby získal dodatočnú inšpiráciu.

Po určitom čase, ak hľadajúci robí všetky tieto veci, zostúpi naňho mier, svetlo a blaženosť, a v Božej zvolenej Hodine bude počuť hlas Ticha. Hlas Ticha požehná hľadajúceho silou intuície. Ak hľadajúci použije túto silu intuície v súlade s Božou Vôľou a nie podľa svojej vlastnej vôle, postupne si otvorí kundalini čakry. Tento proces je pomerne jednoduchý a zároveň, výsledok je celkom účinný a veľmi uspokojivý. Hľadajúci sa nemusí podrobiť prísnej disciplíne. Nekoncentruje sa na každé centrum, ako to robia iní hľadajúci. Jednoducho používa svoju silu intuície. Sila intuície dokáže veľmi ľahko a účinne jeho centrá otvoriť.

Sila vôle v kundalini joge Duchovní Majstri veľmi vysokého rádu nemusia ísť cez koncentráciu a meditáciu, aby si otvorili čakry. Jednoducho použijú svoju nepremožiteľnú a všetko prekonávajúcu silu vôle a otvoria si sedem centier tak ľahko, ako človek zje sedem bobuliek hrozna. Môžete túto silu vôle nazývať svetlom duše alebo dychom ducha. Táto sila vôle je ako božská vulkanická sila. Na otvorenie centra nepotrebujú viac než niekoľko sekúnd. Ale aj títo veľkí duchovní Majstri raz vstúpili na cestu intenzívnej koncentrácie a hlbokej meditácie. Nekoncentrovali sa ani nemeditovali na čakry. Koncentrovali sa na Božie Nohy a meditovali na Božie Srdce. Od Božích Nôh získali neustály Záujem a od Božieho Srdca získali Božiu nekonečnú Lásku. Keď sa hrali s Božím Súcitom, videli a cítili, že Boží Súcit nie je nič iné ako Božia nezlomná Sila Vôle. Keď sa hrali s Božou Láskou, videli a cítili, že Božia Láska nie je nič iné ako Božie Svetlo Múdrosti.

Keď však títo Majstri dostali časom dar používať toto nesmierne Svetlo a Silu, mohli ich používať len vtedy, keď im to prikázal vnútorný Kormidelník, a nie podľa svojej vlastnej vôle. Pravý duchovný Majster má v bežnom slova zmysle menej slobody než obyčajný človek. Bežný človek má obmedzenú silu voľby. Keď sa mu zachce, môže túto obmedzenú silu voľby použiť, aby sa vzoprela Božej Vôli. Ale pravý duchovný Majster odovzdal svoju individuálnu vôľu Vôli Najvyššieho. Nikdy nemôže mať žiadnu inú osobnú vôľu, ako je Božia Vôľa.

Absolútny Najvyšší žiada duchovného Majstra, aby vždy najprv použil Svetlo múdrosti, skôr než použije svoju Silu vôle. Bežní jogíni a ľudia, ktorí sa zaujímajú o okultizmus a mágiu, veľmi často nepoužívajú Svetlo múdrosti. Používajú len silu vôle, ktorá pochádza z vitálu. Sila vôle môže pochádzať z vitálneho sveta, z oblasti duše alebo z transcendentálneho Ja. Keď používame Silu vôle z transcendentálneho Ja, sme v bezpečí, úplne v bezpečí. Keď používame silu vôle z oblasti duše, sme tiež úplne v bezpečí. Ale keď používame silu vôle z vitálu – nižšieho vitálu, agresívneho vitálu, deštruktívneho vitálu, alebo dokonca aj z dynamického vitálu – dostávame sa do nebezpečenstva. Ľudia, ktorí to robia, veľmi často vytvárajú pre seba a pre ostatných nebezpečenstvo a problémy, pretože nemajú nad vitálnou silou dostatočnú kontrolu. Ale pravý duchovný Majster najprv používa Božie Svetlo Múdrosti a potom používa Božiu Silu Vôle, aby osvietil slepé ľudstvo a nasýtil hladné ľudstvo.

Láska a nižší vitálny život v kundalini joge Skutočná láska a život nižšieho vitálu sú dve úplne odlišné veci. Koncentrácia je vonkajšia bdelosť. Meditácia je vnútorná bdelosť. Koncentrácia hovorí, že život nižšieho vitálu nesmieme potláčať, ale pozdvihnúť. Meditácia hovorí, že život nižšieho vitálu musíme nielen pozdvihnúť, ale aj zdokonaliť, osvietiť a oslobodiť. Prekonať nižšie vitálne pohnútky nie je jednoduché. Nemôžete to dosiahnuť naraz, musíte to robiť pomaly a postupne. Ak bežíte k cieľu vyrovnaným tempom, určite ho dosiahnete. Vždy musíte žiť čistý život, život vedomej bdelosti a život zasvätenia. Potom môže byť nižší vitál premenený na dynamický, osvietený vitál, ktorý môže použiť samotný Boh.

Koncentrácia nám hovorí, že život lásky sa nesmie odohrávať medzi spútavajúcim ľudským v nás a spútavajúcim ľudským v druhých. Koncentrácia ďalej hovorí, že život lásky sa musí odohrávať medzi božským v nás a božským a nesmrteľným v Bohu. Len vtedy môže byť naša láska a Božia Láska naplnená. Meditácia nám hovorí, že život lásky musí prebiehať medzi našou realizáciou Boha a Božím prejavením v nás. Meditácia ďalej hovorí, že život lásky musí prebiehať medzi premenenou a zdokonalenou vášňou tela a osvecujúcou a napĺňajúcou extázou Ducha.

To zvieracie v nás nevie, čo je skutočná láska. Ľudské v nás vie veľmi dobre, čo je skutočná láska, ale cíti, že skutočná láska je nedosiahnuteľná. Božské v nás vie, že skutočná láska je ľahko dosiahnuteľná. A hovorí nám dušeplne, dôrazne a kategoricky, čo je skutočná láska. Skutočná láska je neprestajné sebaponúkanie a nekonečné stávanie sa Bohom.

Väčšina z vás vie veľa o koncentrácii a meditácii. Chcel by som povedať, že bez ohľadu na to, akú cestu nasledujete alebo akú jogu robíte, koncentrácia a meditácia sú nanajvýš dôležité. Čo máme na mysli pod slovom koncentrácia? Čo v skutočnosti robíme, keď sa koncentrujeme? Keď sa koncentrujete, musíte cítiť, že neexistuje nič iné okrem toho, na čo sa koncentrujete. Keď sa koncentrujete, pokúste sa zabudnúť na ostatný svet: čo je vo vás, okolo vás, pred vami, nad vami, pod vami. Sústreďte sa len na jeden objekt. Ak sa chcete koncentrovať na špičku svojho palca, začnite s predstavivosťou. Predstavte si, že palec je vaším jediným vlastníctvom. Neexistuje nič iné, čo by ste mohli prehlásiť za svoje vlastné. Zvyšok tela vám nepatrí – iba palec. Ak sa chcete koncentrovať na špičku nosa, cíťte, že vlastníte iba svoj nos; nemáte oči, uši, ústa, nohy ani ruky. Ak začnete rozmýšľať o niečom inom, cíťte že vstupujete na cudzie územie. Takto si rozviniete silu koncentrácie.

Na koncentráciu si môžete vybrať ktorúkoľvek časť svojho tela, ale pokúste sa vybrať takú časť, ktorú považujete za svoju vlastnú. A nekoncentrujte sa na svoje rameno, ruku alebo nohu. Vyberte si veľmi malú časť svojho tela – oko, nos alebo špičku prsta. Čím je to menšie, tým lepšie na koncentráciu.

Ak sa chcete koncentrovať na tlkot svojho srdca, nebojte sa. Niektorí začiatočníci cítia, že keď sa budú koncentrovať na svoj tep, zastaví sa im srdce a oni zomrú. Vstúpi do nich obrovský strach. Cítia, že okamžite zomrú. Možno sú schopní koncentrovať sa na čokoľvek iné, ale pokiaľ ide o koncentráciu na tlkot srdca, majú hrozné obavy. Ale ak chcete byť skutočným hrdinom v duchovnom živote, mali by ste skúsiť koncentrovať sa na tlkot svojho srdca. Je to pre vás zlatá príležitosť, ako vstúpiť do nekonečného života. Zakaždým, keď počujete tlkot svojho srdca, okamžite v ňom cíťte svoj nekonečný, nesmrteľný život.

Ak si chcete rozvinúť silu koncentrácie veľmi rýchlo, potom prosím robte toto. Predtým, ako sa začnete koncentrovať, si dobre umyte tvár a oči. Potom urobte na stene v úrovni očí čierny bod a postavte sa k nemu tvárou, asi dvadsaťpäť centimetrov od neho. Sústreďte sa na ten bod. Po niekoľkých minútach sa pokúste cítiť, že keď sa nadychujete, váš dych v skutočnosti prichádza z toho bodu, a že bod sa tiež nadychuje z vášho dychu. Skúste cítiť, že sú tu dve osoby: vy a ten čierny bod, ktorý ste nakreslili. Váš dych prichádza z toho bodu a jeho dych prichádza od vás. Ak je vaša koncentrácia veľmi mocná, počas desiatich minút pocítite, že z vás niečo odišlo. A čo je to niečo? Je to vaša duša. Vaša duša vás opustila a vstúpila do čierneho bodu na stene. Teraz cíťte, že vy a vaša duša sa spolu rozprávate. Vaša duša vás vedie do sveta duší pre realizáciu a vy privádzate dušu do svojho sveta pre prejavenie. Takto si môžete veľmi ľahko rozvinúť silu koncentrácie. Ale túto metódu musíte cvičiť. Je veľa vecí, ktoré sú veľmi ľahké, keď ich cvičíme, ale práve preto, že ich necvičíme, nezískame výsledok.

Vždy majte na mysli, že silu koncentrácie si môžete rozvinúť veľmi rýchlo len vtedy, keď sa koncentrujete na veľmi malú vec, niečo také malé, ako je len možné. Ale sila meditácie je úplne odlišná. Keď si chcete rozvinúť silu meditácie, myslite na niečo veľmi rozsiahle. Myslite na oblohu alebo na more. Keď meditujete zavčasu ráno alebo večer, nemusíte sa pozerať na more či na oblohu, ak nechcete. Predtým som povedal, že ak ráno môžete vidieť vychádzajúce slnko, veľmi vám to pomôže. Ale ak nemáte príležitosť vidieť slnko, more či oblohu, to nevadí. Pokúste sa vidieť vychádzajúce slnko v sebe. Pokúste sa vidieť oblohu v sebe. Pokúste sa vidieť oceán v sebe. Vaše duchovné srdce je nekonečne väčšie než oceán a nekonečne rozsiahlejšie než obloha.

Keď meditujete, prosím neočakávajte nič od seba samého ani od Boha. Ak nebudete od svojej meditácie nič očakávať, urobíte najrýchlejší pokrok. Neočakávajte, že vás Boh zajtra urobí svojím najlepším alebo vyvoleným nástrojom. Len meditujte na Božie Srdce, ktoré je samé Svetlo. A keď sa chcete koncentrovať, koncentrujte sa na Božie Nohy, ktoré sú samý Súcit. Nepotrebujete tisíc vecí ani od svojho života, ani od Boha. Potrebujete len Boží Súcit a Božie Svetlo. Ak ich máte, máte všetko.

Svoju kundalini môžete prebudiť buď cez koncentráciu alebo cez meditáciu. Ale ak si chcete rozvinúť sily kundalini, existuje jednoduchý spôsob. Cvičte hatha jogu. Tu na Západe je mnoho, mnoho učiteľov, ktorí učia hatha jogu a dokážu cvičiť veľmi dobre. Hatha joga vám pomôže očistiť vedomie vášho tela. Čistota je v kundalini joge veľmi dôležitá. Hatha joga je spojením slnečnej a mesačnej kvality, to znamená dynamickej a jemnej kvality v nás. Dynamická kvalita je sila a jemná kvalita je krása. Tieto dve vlastnosti sú v hatha joge spojené. Raja joga je naopak zjednotením vedomia a osvietenia. Keď sa vedomie a osvietenie spoja, môžete dosiahnuť čokoľvek chcete.

Ale ak sú nejakí hľadajúci, ktorí chcú len Boha, potom by som chcel povedať, že títo hľadajúci by mali nasledovať len jednu cestu, a to je cesta sebaponúkania, cesta odovzdania, cesta neustáleho sebadávania. Ak chcete realizovať Nekonečné, Absolútno, potom nasledujte cestu neustáleho a bezpodmienečného odovzdania. Ak nasledujete Hatha jogu, Raja jogu, Karma jogu, Bhakti jogu alebo Jnana jogu – bez ohľadu na to, ktorú z nich nasledujete – keď dosiahnete svoj cieľ, bude to ako keď získate zo stromu tie najlahodnejšie plody manga. Videli ste mango a odtrhli ste ho, ale majiteľ tam nie je. Ale ak nasledujete jogu absolútneho odovzdania, kde sa ľudská vôľa ponúka božskej Vôli, potom si získate majiteľa stromu a on vám s radosťou ponúkne ovocie zo všetkých stromov vo svojej záhrade.

Jogu odovzdania je možné praktizovať aj v ostatných formách jogy, ale ten, kto chce iba Boha – Boha nekonečnú Pravdu, Boha nekonečný Mier, nekonečné Svetlo a nekonečnú Blaženosť, musí určite praktizovať jogu odovzdania. Toto odovzdanie nie je odovzdaním lenivého človeka. Je to odovzdanie toho, kto je dynamický, aktívny a neustále pripravený ponúkať sám seba a stať sa tým, čím Boh chce, aby sa stal.

Sebapoznanie a premena

Keď sa kundalini prebudí, človek si plne uvedomuje vnútorný svet. Vie, že vonkajší svet nemôže uspokojiť jeho vnútorné potreby. Vyniesol do popredia schopnosti vnútorného sveta, ktoré sú, ako si sám uvedomil, oveľa vyššie ako schopnosti vonkajšieho sveta. Vyniesol do popredia svoje skryté sily, okultné sily. Tieto sily používa buď správne, alebo ich zneužíva. Keď božsky používa silu kundalini, stáva sa skutočnou pýchou Najvyššej Matky. Keď ich zneužíva, stáva sa najhorším nepriateľom stelesneného vedomia človeka a svojho vlastného osobného vývoja.

Tak, ako sa všetci radi hráme, aj naša Božská Matka a Božský Otec sa radi hrajú. Božská Matka Parvati a Božský Otec Šiva sa chcú hrať a chcú, aby sa do hry zapojilo aj ich dieťa. Ale dieťa tvrdo spí, preto chvíľu čakajú. Keď majú pocit, že je najvyšší čas, aby vstalo, a vidia, že sa dieťa stále nechystá prebudiť, Matka ho veľmi nežne postrčí zospodu, z muladhara čakry, a Otec ho zo sahasrary nežne zdvihne hore. Potom dieťa vstane.

Ak dieťa vstane v dobrom, božskom vedomí, povie: „Čakáte už tak dlho. Je mi to ľúto. Prosím, prepáčte mi to. Chcel by som sa s vami hrať. Poďte, začnime sa hrať.“ Potom Matka pomocou svojej dynamickej Sily veľmi láskyplne učí dieťa, ako hrať kozmickú Hru čo najlepšie. S najväčšou láskou ho učí aj Otec so svojím vnútorným osvecujúcim Svetlom a Múdrosťou. Nakoniec z dieťaťa vychovajú jedinečného a dokonalého hráča. Keď sa stane výnimočne dobrým hráčom, musí bojovať s tromi súpermi súčasne. Týmito hroznými súpermi sú Temnota, Nevedomosť a Smrť. Na svoje prekvapenie ich ľahko porazí. Dosiahne nad týmito nepriateľmi trvalé víťazstvo.

Ak je dieťa v zlom, nebožskom vedomí, keď ho jeho rodičia budia, povie: „Preboha, nerušte ma. Potrebujem spať, iba spať. Nechcem nič iné. Nechcem sa hrať.“ Potom rodičia smutne povedia: „Spi, dieťa, spi. Budeme sa hrať bez teba.“

Kundalini jogu môže cvičiť každý človek, ak úprimne chce. A pokiaľ ju chce iba študovať, potom musím povedať, že kundalini joga si zaslúži, aby sme ju študovali s najhlbšou úctou.

Hlavným cieľom kundalini jogy je uvedomiť si dynamickú existenciu v nehybnej existencii, zmeniť nižší stav vedomia na vyšší, premeniť otroctvo konečného na slobodu Nekonečného. Dynamická existencia je Šakti a statická existencia je Šiva. Ak nie je Šakti prítomná v Šivovi, potom Šiva zostane statický. Šakti, Matka, je Sila, ale je to Otec, v kom táto nekonečná Sila prebýva.

Keď sa chce hľadajúci stotožniť so Silou Matky, musí zintenzívniť svoju ašpiráciu. Práve pomocou intenzity sa človek zjednotí so Šakti. Ak sa chce úplne zjednotiť s božským Otcom, Šivom, môže sa s ním zjednotiť pomocou rozľahlosti, ktorá je nesmierna ako more.

Tu na Západe majú mnohí ľudia pocit, že sily kundalini jogy nie sú ničím iným ako absolútnym nezmyslom. Chcel by som povedať, že tí, ktorí si to myslia, sa úplne mýlia. Dokonca aj praví duchovní Majstri kundalini jogu vyskúšali a potvrdili zo svojej vlastnej skúsenosti nepopierateľnú vierohodnosť jej skrytých okultných síl.

Požehnaný je ten, kto praktizuje kundalini jogu ako súčasť svojho sebaobjavovania a nie preto, aby získal schopnosť hypnotizovať, sily čiernej mágie či iné nízke formy okultizmu, ktoré fungujú v nižšom vitálnom svete. Pravým žiakom kundalini jogy je ten, kto sa snaží spojiť vitálnu silu a duchovné poznanie v dokonalej harmónii s rozvíjajúcim sa duchom života. Pravý hľadajúci nikdy nepovažuje skryté sily či okultné sily za svoj cieľ. Záleží mu len na Bohu. Túži len po Božej láskyplnej Prítomnosti vo svojom živote.

Sila kundalini je dynamická sila v nás. Keď idú dynamická sila a duchovné poznanie ruka v ruke, nastáva dokonalá harmónia univerzálneho Vedomia a vedomý rozvoj ľudskej duše dosahuje transcendentálne Ja.

Existujú dva spôsoby ako vstúpiť do kundalini jogy: tantrický a vedantský postup. Tantrický postup je systematický a prepracovaný, ale zároveň dosť nebezpečný. Vedantský postup je jednoduchý a mystický, ale je bezpečný a v žiadnom prípade nie je menej presvedčivý či menej napĺňajúci.

Tantrický postup je nebezpečný, pretože sa najprv zaoberá nižším vitálnym a emocionálnym životom. Tento postup je dynamický a odvážny. Človek sa buď očistí tým, že odvážne vstúpi do vitálneho sveta a vyjde z neho víťazne, alebo sa úplne stratí v nevedomosti vitálneho sveta, ak nie je vnútorne dosť silný, aby vitálne sily porazil.

Vedantský spôsob je bezpečný, pretože hľadajúci sa koncentruje a medituje aby pozdvihol, očistil a osvietil svoje vedomie predtým, než sa pokúsi zaoberať temnými, nečistými vitálnymi silami, ktoré ho chcú spútať. Keď hľadajúci vstúpi do nižšieho vitálneho sveta so svetlom osvietenia, na svoje veľké prekvapenie zistí, že je nižší vitál osvietený, očistený a božský.

Tantrický postup vyžaduje, aby hľadajúci neustále a vedome venoval pozornosť vnútornému pohybu nahor z muladhara čakry k sahasrara čakre. Vedantský postup vyžaduje, aby hľadajúci vedome a neustále venoval pozornosť rozvíjajúcemu sa a oslobodzujúcemu vedomiu.

Vivekananda

Naren okamžite odpovedal: „Majster, prosím, povedz mi, pomôže mi táto sila nejako pri realizácii Boha?“

Sri Ramakrishna povedal: „Nie, nie! Vieš, že okultná sila nemá nič spoločné s realizáciou Boha. Ale keď realizuješ Boha, ak budeš chcieť nejakú dobu pracovať a prejaviť Boha na zemi, vtedy ti táto sila môže veľmi pomôcť.“

Naren okamžite odpovedal: „Najprv to najdôležitejšie. Najprv chcem realizovať Boha. Potom – ak mi ty a Boh budete chcieť dať okultnú silu, aby som ju použil pre ľudstvo, prijmem ju. Ale teraz chcem len Boha. Boh je v mojom živote na prvom mieste.“

Ramakrishna bol so svojím najobľúbenejším žiakom nesmierne spokojný. Povedal ostatným žiakom: „Pozrite sa na môjho Narena! Pozrite sa, aký príklad vám dal. Všetku svoju pozornosť musíte venovať predovšetkým Bohu, len Bohu. To je jediný spôsob, ako môžete realizovať Boha. Okultná sila je oveľa menej dôležitá.“

Väčšina pravých duchovných Majstrov radila svojim žiakom, aby sa nestarali o skryté sily kundalini. Ak žiakovi záleží iba na Pravde, iba na Svetle, vtedy urobí vo svojom vnútornom živote skutočný pokrok.

Dvaja bratia

Mladší brat bol rád, že ho vidí. Požiadal ho: „Prosím, ukáž mi nejakú okultnú silu. Dvanásť dlhých rokov si cvičil jogu, zatiaľ čo ja som viedol obyčajný život. Prosím, ukáž mi, čo si dosiahol.“

Starší brat povedal: „Poď so mnou.“ Obaja bratia prešli cez dedinu a vydali sa k rieke. Na brehu rieky si starší brat sadol a vstúpil do hlbokej meditácie. Po chvíli sa postavil a prešiel rieku po hladine.

Mladší brat okamžite zavolal prievozníka, dal mu pár mincí a rýchlo sa nechal cez rieku previezť za svojím bratom. Keď sa znova stretli, mladší brat povedal: „Dvanásť rokov si tvrdo pracoval, aby si dosiahol niečo, čo ja môžem urobiť za päť minút? To je výsledok dlhých rokov tvojej duchovnej disciplíny a odriekania? Hanba, hanba!“

Sila kundalini

Keď som mal iba deväť a pol roka, jedného dňa som cestou zo školy videl veľký dav. Samozrejme, išiel som sa pozrieť, čo sa deje. Jeden z divákov mi povedal, že nejaký mladík, ktorý bol pred troma dňami pochovaný, má onedlho vstať z hrobu. Na môj veľký údiv, o niekoľko minút sa mladý muž skutočne vynoril, celkom v poriadku. Ale čo urobil potom? Len čo sa vynoril spod zeme, objal svoje dievča a odišiel. Jeho vitálny život pokračoval ďalej.

Okultná sila

Ale vysokí okultisti, duchovní okultisti, to nikdy nerobia. A keď majú duchovní Majstri a skutoční Jogíni okultnú silu, nesnažia sa útočiť či poraziť iných duchovných Majstrov, aby získali viacej okultnej sily. Ale duchovní Majstri niekedy odoberú okultnú silu nerozumným hľadajúcim. Niekedy vidia, že je hľadajúci v podstate úprimný, ale získal trochu okultnej sily a zneužíva ju. Vtedy Majster zo svojho nekonečného súcitu môže týmto nešťastným hľadajúcim odobrať okultnú silu, aby sa vrátili k duchovnému životu a realizovali najvyššiu Pravdu. Keď príde správny čas a hľadajúci sú pripravení použiť svoju okultnú silu múdro, Majster im ju vráti späť.

Na výslovný príkaz Matky Káli zobral Sri Ramakrishna okultnú silu jednému alebo dvom hľadajúcim najmenej raz. Sri Ramakrishna mal okultnú silu v hojnej miere, takže ich okultnú silu nepotreboval. Zobral im ju pre ich vlastné dobro. Títo hľadajúci boli v podstate úprimní. Mali schopnosť plakať po najvyššej Pravde, ale ich okultná sila ich rušila, takže nevenovali pozornosť svojmu skutočnému duchovnému životu.

Zneužitie okultných síl

Gorakshanath bol nešťastný, ale musel poslúchnuť príkaz svojho Majstra. A tak opustil Matsyendranatha a na šesť rokov odišiel. Po šiestich rokoch sa vrátil na miesto, kde sa so svojím Majstrom rozlúčil. Keď tam prišiel, pýtal sa svojich bratov - žiakov a ľudí, ktorí žili v susedstve, či nevedia, kde je jeho Majster. Všetci odpovedali: „Nemôžeme ti povedať, kde je Majster.“

Gorakshanath ich prosil a vysvetľoval im, že svojho Majstra nevidel šesť rokov a že je Matsyendranathovým najmilším žiakom, ale všetci mu odpovedali: „Nie! Ty nie si jeho najmilší žiak. Len sa robíš dôležitým. Keby si bol jeho najmilším žiakom, mal by si poslúchnuť jeho príkaz. Povedal nám, že nikto nesmie vedieť, kde je.“ A odmietli Gorakshanathovi povedať, kde je jeho Majster.“

Nakoniec sa Gorakshanath rozhneval. Povedal: „Teraz vás prekľajem. Dvanásť rokov nebude vôbec pršať. To znamená žiadna úroda, žiadne jedlo, žiadna pitná voda. Všetci zomriete od hladu, ak tu zostanete. Túto kliatbu zruším skôr ako za dvanásť rokov len vtedy, ak sa sem môj Majster vráti.“

Sucho začalo okamžite. Keď už bola situácia vážna, kráľ toho kraja sa vybral za Gorakshanathom a prosil ho, aby zrušil svoju kliatbu, ale Gorakshanath odmietol. Sucho trvalo dva a pol roka. Keď sa správa o Gorakshanathovej kliatbe konečne dostala k Matsyendranathovi, Majster sa okamžite vrátil. V tej chvíli začalo pršať. Matsyendranath sa postavil pred Gorakshanatha a povedal: „Som tak rád, že ťa znova vidím.“

Gorakshanath si okamžite uvedomil svoju hlúposť. „Odpusť mi, Majster,“ povedal. Hanbím sa za to, čo som týmto ľuďom urobil.“

Ale Matsyendranath chcel jeho čin ospravedlniť. Povedal: „Neurobil si nič zlé. Tí ľudia boli všetci skazení. Zaslúžili si taký trest. Pomôže im to viesť lepší život.“

Gorakshanath povedal: „Ale ja som to nevedel. Chcel som ich len potrestať. Bol som nahnevaný. Môj čin bol zlý, pretože môj motív bol zlý.“

„Ja ťa neospravedlňujem,“ povedal Matsyendranath. „Tvoja duša vedela, že si zaslúžili trest. To, čo si urobil, bolo správne.“

Keď Majster používa svoju silu súcitu, používa ju, aby svojich žiakov ochránil, aby opravil ich chyby. V konečnom dôsledku chce Majster od svojich žiakov dokonalosť. Súcit je prostriedok. Dokonalosť je cieľ.

Ten istý Majster a ten istý žiak mali ďalšiu významnú skúsenosť. Gorakshanath bol nesmierne pyšný, pretože realizoval Pravdu a získal okultné sily, a tak mu chcel Matsyendranath ukázať, že používanie okultných síl môže byť veľmi nebezpečné. Tu je príbeh o tejto udalosti.

Raz prišiel ku Gorakshanathovi nejaký jogín a začal ho a jeho Majstra urážať. Gorakshanath povedal: „Neopováž sa takto hovoriť o mojom Majstrovi. Mám ohromnú okultnú silu.“

Jogín ho vyzval: „Ukáž mi svoju okultnú silu!“

„Tu je nôž. Môžeš ma bodnúť kamkoľvek chceš, ale nedokážeš ma vôbec zraniť. To je moja sila.“

Jogín začal Gorakshanatha bodať, ale neskrivil mu ani vlások. Potom mu jogín povedal: „Dobre. Kedykoľvek som ťa bodol, ozval sa zvuk. Hoci si nebol zranený, moje bodanie vytváralo zvuk. Ale ak ma bodneš tým istým nožom ty, nielenže ma nedokážeš zraniť, ale neozve ani sa žiadny zvuk.“

Gorakshanath začal jogína bodať a ukázalo sa, že hovorí pravdu. Neozval sa žiadny zvuk. Potom jogín povedal Gorakshanathovi: „Ak sa niekto stotožní s Nekonečnom, pri bodnutí nevzniká žiadny zvuk. To dokazuje, že som v okultných silách lepší ako ty.“ A potešený svojím víťazstvom odišiel.

Keď sa to stalo, Matsyendranath bol niekde inde, ale Gorakshanath sa naňho hlboko sústredil, aby mu mohol povedať svoj zážitok. Jeho vízia mu povedala, že Matsyendranath je v ášrame v Mayapuri, meste ilúzií. Na svoje veľké prekvapenie videl, že jeho Majster je obklopený mnohými krásnymi ženami. Tancovali okolo neho a on si užíval vitálny život, emocionálny život. Gorakshanath si povedal: „Ako to môže byť? Môj Majster je Majster najvyššieho rádu. Možno mám zlú víziu.“ Gorakshanath sa znova sústredil a videl tú istú scénu. Teraz bolo jasné, že tam jeho Majster je. „Môj Majster upadol,“ pomyslel si. „Je obklopený toľkými krásnymi ženami, všetky spievajú a tancujú. Užíva si vitálny život všetkými spôsobmi. Musím ho zachrániť.“

Gorakshanath si otvoril srdcové centrum a preniesol sa okultne do ášramu v Mayapuri. Pri bráne sa spýtal na svojho Gurua. Vrátnik povedal: „Matsyendranath? Tvoj Guru? Ten upadol. Čím bol kedysi a čím sa teraz stal! Klesol tak hlboko, že tomu nemôžem uveriť.“

Gorakshanath chcel okamžite ísť a zachrániť svojho Gurua, ale ženy mu nedovolili, aby sa k Matsyendranathovi priblížil. Gorakshanath musel použiť svoju okultnú silu, aby sa stal krásnou ženou a pripojil sa k ich tancu a spevu. Keď sa priblížil k Matsyendranathovi v prestrojení za tancujúce dievča, Matsyendranath nemohol svojho žiaka spoznať. Gorakshanath musel znovu použiť svoju okultnú silu, aby mohol so svojím Majstrom hovoriť.

„Majster, čo tu robíš?“ vykríkol. „Aký to vedieš život? Si duša, ktorá realizovala Boha. Čo tu robíš v pôžitku vitálneho života?“

Matsyendranath okamžite povedal: „Ach, upadol som. Tak hlboko som klesol! Prosím, zachráň ma.“ A tak Gorakshanath použil svoju okultnú silu a odviedol Matsyendranatha z Mayapuri. Keď prešli šesť alebo sedem míľ, Matsyendranath vystúpil z máje, ilúzie, a bol voľný.

Žiak a Majster precestovali dvetisíc míľ, kým sa vrátili do Matsyendranathovho ášramu v severnej Indii. Tam Gorakshanath zistil, že Matsyendranath má dve duchovné telá. Jedno telo s ním letelo pomocou okultnej sily a druhé bolo priamo pred ním na mieste, kam prišli. O niekoľko minút Majster, ktorý s ním letel, vstúpil do druhého Majstra, ktorý bol pred ním. A zrazu Gorakshanath uvidel, že všade okolo je mnoho Majstrových žiakov. Spýtal sa jedného žiaka: „Bol Majster niekoľko rokov preč?“

„Nie,“ odpovedal žiak. „Posledných niekoľko rokov bol Majster tu a my sme boli s ním.“

Potom sa Gorakshanath spýtal: „Ako je to možné? Majster, prosím, vysvetli mi tento zážitok. Nedokážem pochopiť, čo sa práve stalo.“

Matsyendranath odpovedal: „Musel som to všetko urobiť len kvôli tebe. Mal si všetky možné okultné sily, ale tvoja pýcha bola príliš veľká. Bol si vo svojom duchovnom živote príliš prísny a tvrdý. Pohŕdal si ženami. Často som ti hovoril, že keď budeš opovrhovať ženami, nebudeš schopný zdokonaliť a premeniť svoj život. Nezáležalo ti na tom, aby sa ženy oslobodili z nevedomosti. Mal si pocit, že ženy sú otvorenou bránou do pekla a že sú to ony, kto v živote mužov spôsobuje všetky problémy, najmä vitálne problémy. Ale to nie je pravda. To, čo spôsobuje problémy, sú vlastné nedokonalosti mužov. Muži majú slabosti, a keď premietajú tieto slabosti na ženy, zdá sa im, že to ony sú príčinou všetkých problémov mužov. Tak ako muži, aj ženy sú Božími stvoreniami a všetci musia poraziť pokušenia nižšieho vitálu. Od samého začiatku som ti hovoril, že sa nesmieme ženám vyhýbať. Musíme im pomáhať.

Joga šakti⁶

Ak sa dušeplne odovzdáme Najvyššej Matke v nás, kundalini, môžeme oslobodiť svoju pozemskú existenciu a vyslobodiť sa z nevedomosti. Cez svoje neustále odovzdanie sa Vôli Najvyššej Matky v nás môžeme získať naplnenie.

Každému z vás ponúkam svoju najhlbšiu vďačnosť. Prišli ste sem s najväčšou úprimnosťou, aby ste sa dozvedeli niečo o Sile Matky. Nič mi nedáva väčšiu radosť než byť k službám vašim ašpirujúcim dušiam. Niektorí z vás nasledujete cestu kundalini jogy. Niektorí z vás nasledujete iné cesty. Sú rôzne cesty, po ktorých môžete ísť, ale všetky vedú k tomu istému konečnému Cieľu. To, čo potrebujeme, je úprimnosť. To, čo potrebujeme, je čistota. To, čo potrebujeme, je vedomý a neustály vnútorný plač. Potom Cieľ, transcendentálny Cieľ, bude ľahko na dosah.

Časť 2. — Otázky a odpovede

Otázka: Kde sa nachádzajú čakry? Sú v tele?

Otázka: Existujú nejaké zvláštne mantry, ktoré môžeme používať na otvorenie rôznych čakier?

Otázka: Keď sa centrum otvorí, dá nám nejaké znamenie?

Otázka: Čo sa stane, keď si otvoríme centrá skôr, než si prečistíme celý systém?

Silu môžeme použiť dvomi spôsobmi, buď na stavanie alebo na ničenie. Prišli sme sem, aby sme stavali, aby sme vybudovali palác Pravdy a Lásky. Keď staviame, mali by sme vedieť, či sme odborníci – architekti alebo stavitelia. Ak nie sme, potom stavba nebude dokonalá a kedykoľvek sa môže zrútiť.

Takže musíme vedieť, kedy je vhodné, aby sme si prebudili silu kundalini. Keď cítime, že je naša vnútorná nádoba čistá, keď môže prijímať Svetlo bez akýchkoľvek prekážok, potom si ľahko môžeme otvoriť čakry bez akéhokoľvek nebezpečenstva. Ale ak prebudíme kundalini predčasne svojou neustálou túžbou a úsilím, môžeme sa dostať do veľkých problémov.

Otázka: Keď niekto vstúpi do duchovného života, prebudí sa kundalini automaticky, alebo sa to stane len u niektorých ľudí?

Na niektorých cestách táto sila kundalini neexistuje. Cesta je jasná a vy len idete dopredu a dosiahnete Cieľ. Potom, keď raz dosiahnete Cieľ, získate všemocnú silu, duchovnú silu. Ale ten, kto nasleduje kundalini, zostane často iba so svojou obmedzenou silou. Len v zriedkavých prípadoch odišli hľadajúci z duchovnej cesty, pretože získali duchovnú silu. Ale sila kundalini, okultná sila, odviedla veľa, veľa úprimných hľadajúcich preč od Pravdy.

Väčšinou je sila kundalini kliatbou a nie požehnaním. Ak ju zneužijete, je to váš koniec. Zničíte všetky svoje možnosti realizovať to Najvyššie a Boh vie, koľko inkarnácií vám potrvá, kým sa znovu vrátite na správnu cestu. V deväťdesiatich deviatich prípadoch zo sta ľudia silu kundalini zneužijú. Ale ak ju použijete správne, potom získate inšpiráciu urobiť pre svet niečo dobré.

Existujú duchovní Majstri najvyššieho stupňa, ktorí nemajú silu kundalini, pretože nenasledovali takú cestu, ale majú duchovnú silu, ktorá je oveľa silnejšia. Skutočná sila, duchovná sila, prichádza k hľadajúcemu v procese jeho vnútorného rastu.

Ale ak je Boh spokojný s hľadajúcim, ktorý nasleduje inú cestu, môže mu dať trochu sily kundalini. Ak má Boh pocit, že ten hľadajúci možno bude silu kundalini potrebovať v budúcnosti, aby Ho prejavil určitým spôsobom, potom pošle nejakého posla, ktorý pracuje s kundalini, aby dal túto silu hľadajúcemu. V Božej izbe sú všetky možné duchovné kvality. Ak vstúpite do Božej izby, uvidíte tam jednu krabicu označenú ako Mier, a ďalšie krabice označené ako Svetlo, Láska, Blaženosť a Sila. Teraz sa zaujímate iba o Mier, ale Boh má pocit, že možno potrebujete aj trochu Sily. Svet je taký, že keď neukážete trochu sily, ľudia vám neveria. Ak teda Boh cíti, že vo svojom živote potrebujete Silu, aj keď vy sami silu kundalini nechcete, Boh vám ju dá. Ale ak Boh necíti, že je to potrebné, potom aj keď budete kvôli sile kundalini plakať, nedá vám ju.

Ľudia začínajú svoju duchovnú cestu so správnym postojom: zaujíma ich len Boh, Pravda, Svetlo. Ale keď kráčajú dva, tri alebo šesť mesiacov, zistia, že cesta je veľmi suchá. Vidia, že nezískavajú meno a slávu, ani zázračnú silu, tak sa vzdajú a nasledujú inú cestu, ako je napríklad kundalini. Keď na takej ceste niečo získate, okamžite môžete ukázať všetku svoju zázračnú silu svetu a cítiť, že ste sa niečím stali. Ale táto sila vám nikdy nedá ani trochu mieru v mysli.

Používanie okultnej sily v žiadnom prípade nepozdvihne ľudské vedomie. Predvádzate niečo ako kúzelník, a to prináša určité vzrušenie, ktoré trvá niekoľko minút alebo hodinu. Ale potom sa vy aj tí, na ktorých ste zapôsobili, budete cítiť zle. Viete, že to nebude trvať navždy, že existujú vyššie pravdy a vyššie skutočnosti. Poviete si: „Prišiel som na svet pre mier, pre lásku, pre radosť, pre šťastie, pre spokojnosť. Je toto tá spokojnosť, ktorú chcem?“ Takže vstúpite do duchovného života, kde kundalini nie je potrebná. To, čo je tu potrebné, je iba vnútorný plač po Pravde, Svetle a Blaženosti. Keď raz získate Pravdu, Svetlo a Blaženosť, už vás nebude sila kundalini zaujímať.

Je to ako dieťa, ktoré má päť centov. Vie, že môže tých päť centov rozdeliť piatim deťom svojho veku. Ale keď dieťa vie, že jeho otec má tisíce dolárov, nebude sa zaujímať o päť centov. Takže tu tisíce dolárov znamenajú skutočnú duchovnú silu.

Ak chcete byť spokojný s trochou sily kundalini, meditujte niekoľko hodín denne šesť alebo sedem rokov, čo nie je nič. Realizácia Boha trvá niekoľko inkarnácií, ak máte dobrého duchovného Majstra. Ak sa budete len koncentrovať na čakry a meditovať na kundalini, potom tak, ako za štrnásť alebo pätnásť rokov skončíte školu, tak isto ľahko získate aj silu kundalini. A keď ste veľmi dobrý študent, môžete niekoľko ročníkov preskočiť a získať silu kundalini za päť alebo šesť rokov.

Otázka: Je prebudenie kundalini znakom, že realizácia Boha sa blíži? Na ktorom stupni vývoja duše sa kundalini prebúdza?

Otázka: Takže prebudenie kundalini neznamená, že človek začína realizovať Boha?

Otázka: Ak nie je nevyhnutné, aby sa kundalini prebudila, prečo sa prebudí u niektorých Majstrov?

Otázka: Bráni človeku sexuálny život v získaní okultných síl prostredníctvom kundalini jogy?

Nie je ťažké mať zážitok kundalini na minútu či dve, alebo na niekoľko dní. Najťažšie je otvoriť si centrá. Ale to nie je koniec našej cesty. Otvorenie centier nám dá psychickú silu, okultnú silu alebo duchovnú silu. Ale najdôležitejšie je žiť v Božškom vedomí.

Otázka: Existuje iba sedem centier?

Otázka: Kde sa nachádza tretie oko?

Otázka: Ako si môžeme otvoriť tretie oko?

Tretie oko je možné otvoriť aj iným spôsobom, vzývaním prítomnosti Božského, vedomia Božskosti alebo božského Vedomia. Božské môže mať formu alebo môže zostať bez formy. Ale na to je potrebná intenzívna ašpirácia.

Tretím spôsobom je očistenie celej bytosti. Vo vnútri tela je jemné telo, vlastný vitál, jemný vitál, myseľ a srdce. Ak dokážete očistiť celú svoju fyzickú a vnútornú existenciu a získať vnútorné osvietenie, potom si môžete otvoriť nielen tretie oko, ale aj všetky ostatné hlavné centrá.

Podobne, ak dokážete vzývať nekonečnú Milosť Najvyššieho, ak dokážete premeniť celú svoju existenciu na živé odovzdanie sa k Nohám Najvyššieho, potom si ľahko môžete otvoriť tretie oko. Vašou úlohou je pracovať. Váš duchovný učiteľ vám dá zvláštne cvičenia a zvláštnu disciplínu, ktorú by ste mali dodržiavať. Ale výsledok príde len vtedy, keď zostúpi Milosť. Osobné úsilie je nevyhnutné, ale iba osobné úsilie nestačí. Nad osobným úsilím je Milosť Najvyššieho.

Otázka: Existuje určité centrum, na ktoré môžem meditovať, aby som dokázal ovládať svoje myšlienky?

Keď sa budete koncentrovať na srdcové centrum, získate mier, lásku a radosť. Skúste počuť kozmický zvuk, bezzvuký zvuk, keď vstúpite do srdca. Ak prinesiete lásku, radosť, mier a blaženosť zo srdca do centra medzi obočím, uvidíte, že tam nebudú žiadne myšlienky.

Otázka: Je tretie oko najlepším miestom, na ktoré by sme mali počas meditácie zamerať pozornosť, alebo to môže spôsobiť problémy?

Povedzme, že sa dozviete, že váš najlepší priateľ má zomrieť, alebo že sa má stať nejaká katastrofa, ktorej nedokážete zabrániť. Tretie oko vám povie, čo sa stane, ale nemôže tomu zabrániť. Je to iba ašpirácia, vnútorný plač, ktorý stúpa k tomu Najvyššiemu a dotýka sa Nôh Najvyššieho, a je to iba Najvyšší, kto môže zrušiť kozmický zákon. Ak vidíte, že sa schyľuje ku katastrofe, musíte odovzdať túto záležitosť Najvyššiemu. Ale ak je to Božia Vôľa, nemôžete tomu zabrániť. Keď skutočný hľadajúci, veľký duchovný hľadajúci vidí, že sa niečo stane jeho najbližšej rodine – povedzme, že má niekto zomrieť – okamžite sa stotožní s Božou Vôľou. Ale iba skutočný hľadajúci, ktorý je na veľmi vysokej úrovni ašpirácie, sa dokáže vedome a spontánne stotožniť s Božou Vôľou bez problémov. Skutoční duchovní Majstri sú vždy stotožnení s Vôľou Najvyššieho. Nikdy nemôžu mať vlastnú individuálnu vôľu. Keď vidia, že sa niečo stane, môže im to byť ľúto, ale ich vnútorná bytosť zostáva nedotknutá.

Takže ak bude mať otvorené tretie oko duchovný Majster alebo niekto, kto je na pokraji realizácie, nebude v tom problém. Ale ak sa pokúsi otvoriť svoje tretie oko obyčajný hľadajúci, ktorý ešte len vstúpil na duchovnú cestu, ktorého prirodzenosť nie je očistená a ktorý nie je duchovne veľmi pokročilý, bude to veľmi nebezpečné. Veľakrát nádoba nie je pripravená, ale vďaka obrovskému odhodlaniu si hľadajúci tretie oko otvorí. Výsledok je potom veľmi odrádzajúci a škodlivý.

Vo vašom prípade by ste namiesto otvárania tretieho oka mali meditovať na srdce a snažiť sa tam neustále cítiť Božiu Prítomnosť. Musíte chcieť len to, aby ste boli v Božom Srdci a mali Ho vo svojom srdci. Potom vás Boh pretvorí na Svoj obraz a dá vám len to, čo je pre vás najlepšie. Nedá vám ani trošku toho, čo vo svojom živote nepotrebujete. Snažte sa do svojej vnútornej bytosti pritiahnuť Mier, Radosť a Lásku od Boha. Ak vstúpite do srdca, budete schopní vstúpiť do svojho vlastného vnútorného slnka. Ak to urobíte správne, uvidíte, že je to samé svetlo. Žiadna nevedomosť nedokáže stáť pred vnútorným slnkom. Toto slnko okamžite osvieti alebo premení našu noc nevedomosti. Takže ak chcete realizovať to Najvyššie a naplniť to Najvyššie vo svojom živote, snažte sa ašpirovať v srdci.

Takže ak meditujete na adžňa čakru alebo tretie oko, mali by ste cvičiť aj koncentráciu na srdce. V srdci získate všetku radosť a všetku lásku ďaleko nad svoje očakávanie. Tu sa neoddeliteľne zjednotíte s Univerzálnym Vedomím. Keď dosiahnete radosť a lásku a získate vo svojej meditácii istotu, možno budete chcieť mať víziu alebo múdrosť z tretieho oka.

Sú ľudia, ktorí si otvorili centrum medzi obočím bez toho, že by mali otvorené srdcové centrum a vďaka Milosti Najvyššieho neurobili takzvané chyby. Ale väčšinou je to tak, že pokiaľ nie je otvorené srdcové centrum – anahata – a emocionálna časť vašej bytosti nie je úplne prečistená, stanete sa obeťou nemilosrdného pokušenia, ak si otvoríte tretie oko. Pokúsite sa niečo vnútorne vidieť a okamžite to poviete ľuďom, alebo sa pokúsite do niekoho vstúpiť, aby ste videli, čo sa deje v jeho vnútri. Je tisíc a jedna vecí, ktoré vás nakoniec odvedú ďaleko, ďaleko od cesty duchovnosti.

Otázka: Čo dokáže človek, ktorý má otvorené tretie oko?

Otázka: Aký je vzťah medzi tretím okom a srdcovým centrom?

Hoci sú Vedomie a Svetlo neoddeliteľné, niektorí duchovní Majstri videli Svetlo pred Vedomím a iní videli Vedomie pred Svetlom. Majú pocit, že to, čo videli ako prvé, je zdrojom toho druhého. Je to ako dva prsty na jednej ruke. Povedzme, že meno jedného prsta je Svetlo a meno druhého prsta je Vedomie. Ak uvidíte najprv ten, ktorý sa nazýva Svetlo, okamžite poviete: „Zdrojom je Svetlo.“ A uvidíte, že v tomto Svetle je samotné Vedomie. Ale ak uvidíte najprv ten prst, ktorý sa nazýva Vedomie, poviete: „Zdrojom je Vedomie.“ A uvidíte, že v tom Vedomí je Svetlo. Niektorí duchovní Majstri najvyššieho rádu vidia najprv Vedomie, zatiaľ čo druhí vidia najprv Svetlo. Podľa toho, čo vidia ako prvé, cítia, že zdrojom všetkého je buď Svetlo alebo Vedomie.

Ale príde čas, keď uvidia, že Svetlo a Vedomie sú neoddeliteľné. Patria k sebe, ako rub a líce mince. Keď si od vás niečo kupujem a dám vám nejakú mincu, nezáleží na tom, ktorou stranou je k vám obrátená. Prijmete ju, pretože ste si istý, že je tam aj druhá strana. Je tam všetko, čo je potrebné. Takže Svetlo a Vedomie patria vždy spolu. Ak človek nežije v transcendentálnom Vedomí, duchovné srdce nemôže správne fungovať.

Áno, ak použijeme svoje ľudské poznanie a múdrosť, môžeme ich od seba oddeliť. Ale ak použijeme svoju božskú múdrosť, božské svetlo, božské vedomie, nedokážeme oddeliť duchovné srdce od tretieho oka. Navzájom sa dopĺňajú, ako manžel a manželka. Pretože srdce je obyčajne samá sladkosť a láska a tretie oko je samá sila a svetlo osvietenia, môžeme povedať, že srdce je manželka a tretie oko je manžel. Hlavné kvality manželky sú jemnosť a láskavosť, zatiaľ čo manželove hlavné kvality sú poznanie, múdrosť a iné mentálne schopnosti.

Otázka: Raz, keď ste meditovali, všimol som si, že ste sa najprv dotkli svojho tretieho oka a potom srdcového centra. Čo to znamená?

Otázka: Aký je rozdiel medzi obyčajným ľudským srdcom a duchovným srdcom alebo anahata čakrou?

Vesmír, univerzálne Vedomie, večné Vedomie, nekonečné Vedomie – to všetko je v duchovnom srdci. Na jednej strane, v duchovnom srdci sídli Božskosť, Nesmrteľnosť, Večnosť a Nekonečnosť, na druhej strane srdce všetko prekonáva.

Duchovné srdce je tu v hrudi, tu na čele, všade. Pretože je nekonečné, prestupuje celým vesmírom. Boh je všemocný, nie pretože je väčší než najväčší, ale pretože v tomto okamihu je najmenším a najbezvýznamnejším mravcom, a v nasledujúcom okamihu môže byť nekonečne rozsiahlejší ako oceán. Nazývame ho Bohom práve preto, že môže byť všetkým, čím chce byť: väčším než najväčším alebo menším než najmenším. Aj duchovné srdce má rovnakú schopnosť. Hoci je nekonečné, večné a nesmrteľné, ľahko môže prebývať vo fyzickom srdci. Na druhej strane, má schopnosť zobrať fyzické srdce do svojej Rozsiahlosti, do svojej Nekonečnosti, do svojej Večnosti.

Otázka: Je možné, že sa srdcové centrum niekedy otvorí na niekoľko sekúnd a potom sa opäť zavrie?

Otázka: Ako môžeme poznať, že je srdcové centrum otvorené?

Otázka: Ak cítime teplo v oblasti srdca, je to znamenie, že sa srdcové centrum otvára?

Otázka: Aký je vzťah medzi duchovným srdcom a silou kundalini, ak porovnávame ich dôležitosť?

Všetky zázraky, ktoré môžete zažiť prostredníctvom sily kundalini, sú ako hra detí v záhrade. Dieťa má schopnosť odtrhnúť kvet alebo niekoho poštípať, alebo ukazovať svoju silu tým, že hodí kameň a bude robiť rôzne neplechy. Vesmírna Matka pozoruje hry svojich detí. Tak, ako obyčajná matka, je rada, keď sa deti pri nej hrajú. „Moje deti vedia skákať, vedia behať, vedia hádzať“, hovorí. „Užívajme si tú hru, kozmickú Hru.“ Ale Otec má pocit, že sa deti nemôžu stále hrať. Niekedy sa musia učiť, inak zostanú hlúpe.

Keď sa dieťa hrá, získava radosť, fyzickú radosť. Ale keď študuje, získava inú radosť, ktorá je hlbšia a viacej napĺňajúca. Keď niekto niečo dosiahne na fyzickej úrovni, vážime si ho. Ak niekto urobí niečo veľké na mentálnej úrovni, vážime si ho viac. Keď niekto dosiahne niečo na psychickej úrovni, tí, ktorí sú schopní to oceniť, ho oceňujú ešte viac. A keď niekto dosiahne niečo na úrovni duše, na Božej úrovni, tí, ktorí o tom vedia, ho oceňujú najviac. Sri Ramana Maharishi nemal záujem o štúdium, Sri Ramakrishna sa nezaujímal o štúdium. Je veľa duchovných Majstrov, ktorí sa nezaujímali o štúdium. Ale všetci učenci západného sveta by mali ísť a dotknúť sa nôh týchto nevzdelaných mužov nekonečnej Múdrosti. Čím vyššie, čím hlbšie ideme, tým presvedčivejšiu, tým osvecujúcejšiu, tým cennejšiu múdrosť získame. V duchovnej oblasti je sila kundalini ako dosiahnutie na fyzickej úrovni.

Matka má pocit, že aj keď má jej syn šesťdesiat rokov, je to stále malé dieťa, jej dieťatko. Ale keď otec vidí, že má jeho syn trinásť či štrnásť rokov, okamžite sa mu snaží odovzdať všetku svoju múdrosť. Povie: „Už nemôžeš hovoriť, že si dieťa. Zajtra možno zomriem a ty ma budeš musieť nahradiť a prevziať plnú zodpovednosť za všetku moju prácu.“ Matka povie: „Nie! Nie! Nie! Chcem, aby tu moje dieťa so mnou zostalo.“ Nehovorím ani slovo proti matke. Ale prirodzenosťou Matky je považovať svojich synov za svoje večné deti. Otec hovorí: „Ste večné deti, to je pravda, ale musíte pre Mňa pracovať. Musíte prevziať zodpovednosť za celý vesmír. Predvádzať sa a robiť podobné veci môžete päť rokov, desať rokov, dvadsať rokov, ale nemôžete to robiť večne.“

Tá istá Matka, tá istá vesmírna Matka, ktorá má všetku silu kundalini a ktorá je silou kundalini, túto silu ďaleko, ďaleko prekračuje. Svojím aspektom večne sa prekonávajúceho Sveta Za sa prelína so Svojím manželom, Purušom, Šivom alebo Absolútnom. So svojím večne sa prekonávajúcim Vedomím je s Absolútnom zjednotená. Na druhej strane, vo Svojom hravom vedomí hrá so Svojimi deťmi Svoju kozmickú Hru.

Otec hovorí dieťaťu, aby prekročilo kozmickú Hru, pretože len keď niekto prekročí kozmickú Hru, dosiahne nekonečný Mier, Svetlo a Blaženosť. Otec hovorí: „Musíš ísť za kundalini do vyššieho stavu vedomia. Najprv vstúp do sušupti, stavu hlbokého spánku. Potom do šapna, stavu snívania, potom do džagriti, bdelého stavu, a nakoniec vstúp do turija, transcendentálneho Vedomia. A moje deti, dokonca aj tento stav môžete prekonať a ponoriť sa do sahadža samádhi, do stálej, spontánnej a dynamickej jednoty so Mnou na všetkých úrovniach skutočnosti.“

Syn Boží, Ježiš Kristus, bol na svete tridsaťtri rokov. Len počas posledných troch rokov robil zázraky. Myslíte, že ho svet ešte stále zbožňuje a uctieva len preto, že dokázal chodiť po vode či vzkriesiť mŕtveho? Nie, nie je to kvôli jeho zázrakom, že ho ľudia stále uctievajú, ale preto, že priniesol na Zem večné Vedomie, nekonečné Vedomie. Sri Ramakrishna nerobil prakticky žiadne zázraky, a boli mnohí, mnohí ďalší duchovní Majstri, ktorí nerobili žiadne zázraky. Mali pocit, že predvádzanie zázrakov na fyzickej úrovni by bolo detinské v porovnaní s tým, čo dokážu urobiť na duchovnej úrovni, v oblasti srdca, kde prebýva nekonečný Mier, Svetlo a Blaženosť.

Otázka: Meditujem na pupkové centrum. Myslíte, že je to rozumné?

V tomto bode vášho duchovného vývoja nie je pupkové centrum bezpečné. Je to centrum dynamiky, sily, moci a podobne. Mali by ste meditovať na svoje srdce, aby ste získali mier, lásku a radosť. Keď budete mať mier, lásku a radosť, pocítite, že mier sám je silou, láska sama je silou, radosť sama je dynamickou silou. Ak si otvoríte pupkové centrum, v ktorom je dynamika, a ak túto dynamiku zneužijete, zmení sa na brutálnu agresiu. Pupkové centrum je aj centrom emócií. S touto emóciou sa môžete rozšíriť a stať sa Nekonečnom. Ale na druhej strane, keď začnete prijímať emócie z pupkového centra, môžete sa stať obeťou pozemských pôžitkov a ľudských slabostí. Preto vám Boh nedovolí otvoriť si toto centrum. Chráni vás.

Boh nechce, aby ste zneužili dynamické vlastnosti, ktoré máte vo vnútri a v okolí svojho pupkového centra. To, čo od vás chce, je vnútorný plač po Ňom. Tento vnútorný plač nie je v pupkovom centre, ani v hrdle, v treťom oku či v korunnej čakre. Nachádza sa iba v srdci. Jediné miesto, kde môžeme plakať po Bohu, je srdce. Ak skutočne plačete po Bohu, nezáleží na tom, kde ste alebo v akej pozícii sa nachádzate, určite pocítite Božiu Prítomnosť. A keď budete cítiť Božiu Prítomnosť, pocítite, že božská energia, kundalini, je už prebudená a stúpa k najvyššiemu. Z jedného centra k druhému stúpa hore, hore, hore. Ak v sebe dokážete cítiť živú Božiu Prítomnosť, táto energia, o ktorej hovoríte, bude onedlho v nesmiernej miere vaša.

Otázka: A čo keď meditujeme na začiatok chrbtice a snažíme sa prebudiť kundalini odtiaľ? Aj to je nebezpečné?

Otázka: Mohli by ste povedať niečo o piatej čakre?

Keď si niekto otvorí túto čakru, začne tvoriť rôzne veci. Môže byť spisovateľom, môže byť spevákom, môže byť tanečníkom. Keď je táto čakra otvorená, znamená to, že človek má voľný prístup do sveta kreativity. Toto centrum má zvláštne spojenie s univerzálnou hudbou. Táto univerzálna hudba je úplne iná ako hudba, ktorú hráme alebo počujeme. Táto hudba je nebeská, nedokážeme ju vyjadriť. Túto hudbu počujeme vo vnútri srdcového centra, anahaty. Naše obyčajné ľudské uši ju nepočujú. Túto hudbu počujeme svojím vnútorným uchom.

Otázka: Hovorí sa, že existuje osemdesiatšesť tisíc jemnohmotných nervov. Sú natoľko zreteľné, aby sa skutočne dali spočítať?

Otázka: Sú nervy jemnohmotného tela nejako spojené s nervami fyzického tela?

Básne z prvého vydania

Si môj oceán, Matka.

Matka,

preto spievam.

ja viem.

Tvoj nekonečný Súcit a Mier

Si môj oceán, Matka,

Hviezdy, mesiac a slnko,

v Tvojej kozmickej Hre.

Matka, ak prehrám s Tebou

Matka, ak prehrám s Tebou,

Čokoľvek vložím do Tvojich Rúk,

Ostatné pre mňa nemá žiadnu cenu,

len ma to mučí

Neviem to použiť.

po dosiahnutí

viem, že získam najväčšiu odmenu.

Ako dlho?

Ako dlho mám ešte plakať, Matka?

Sám v tmavej izbe, milujúc Ťa?

Poznáš dychtivosť môjho srdca.

Ako dlho budeš otáľať, Matka?

Tak, ako mal Ježiš Máriu,